Rizwan Rahman’ın MEMO’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.

Hindistan'da antisemitizm artıyor mu? Gazze'deki soykırıma karşı protestolar aslında Müslümanlar ve solcuların ithal ettiği bir komplo mu? Ve Hindu milliyetçisi, üstünlükçü hükümet, İsrail'i sözde “medeniyet müttefiki” olarak keşfettikten sonra kendini “antisemitizmle” mücadele eden bir konumda mı konumlandırıyor?

Yukarıda yazılanlar, ‘The Times of Israel’ gazetesinde yakın zamanda yayınlanan “Hindistan'da Antisemitizm: İstenmeyen Bir İthalat” başlıklı makalede yer alan suçlamalar ve iddialar. Makale, Hindistan'ın Yahudilere, Siyonizme ve İsrail'e tepkisini analiz ediyor ve bir kesim Hintlinin Yahudilere düşmanca davranmaya başladığını anlatıyor. Bu iddiayı desteklemek için makale, Hindistan'daki sosyal medyanın ithal komplolar için verimli bir zemin olduğunu ve yurt dışından gelen Yahudi karşıtı söylemlerin antisemitizmi körüklediğini savunuyor. Makale, Hindistan'daki sözde “antisemitizm”in suçunu ‘Müslümanlara’ ve ‘sola’ atıyor.

The Times of Israel'de yer alan bu tür basitleştirilmiş veya uydurma bir anlatı şaşırtıcı gelmeyebilir, ancak çok daha rahatsız edici olan şey yazının imzasıdır. Makale, İsrailli bir akademisyen veya yorumcu tarafından değil, Hindistan'ın başkent bölgesinde bulunan önde gelen bir liberal sanatlar kurumu olan O.P. Jindal Global Üniversitesi'nde profesör ve İsrail Araştırmaları Merkezi direktörü olarak görev yapan Hintli akademisyen Khinvraj Jangid tarafından yazılmıştır.

Jangid'in yazısı herhangi bir ampirik temele dayanmamaktadır. Onun argümanı, anti-Siyonizm ile antisemitizmi tehlikeli bir şekilde birleştirerek, hem İsrail devleti hem de Hindistan'ın Hindu milliyetçi hükümeti için politik olarak uygun bir anlatıya hizmet etmektedir. Bu köken, makalenin bir analiz değil, kasıtlı bir siyasi projenin savunuculuğu olduğunu ortaya koymaktadır: Filistin ile dayanışmayı suç saymak ve Hindistan hükümetinin İsrail devleti ile derinleşen ittifakını kutsallaştırmak.

Jangid, Hindistan'ın “antisemitizmin çeşitli biçimlerini benimsemeye başladığını” soruyor, ancak Gazze protestolarıyla ilgili Hindistan'da tek bir Yahudi karşıtı şiddet veya taciz vakası bile gösteremiyor. Nefret suçlarının belgelendiği bir ülkede, bu eksiklik kulakları sağır ediyor. Onun kanıtı ise, İsrail'in devlet ideolojisi ve askeri davranışlarına yönelik eleştirinin doğası gereği Yahudi karşıtı olduğu şeklindeki bir karıştırmaya dayanıyor. Bu yanlış eşdeğerlik, makalenin temel kusuru.

Tarihsel bir temel oluşturmak için, Hindistan'ın geleneksel Yahudi toplulukları ile modern Siyonizm siyasi projesi arasında gülünç bir bağlantı kuruyor. Yahudi topluluklarının yüzyıllardır Hindistan'ın birçok şehrinde yaşadığını, bunun da Hindistan ile İsrail devleti arasında tarihsel bir ilişki kurduğunu savunuyor. Bu çerçeve, tarihsel gerçekleri kasıtlı olarak görmezden geliyor ve temel yanlışlıklar üzerine kurulu.

Gerçekte, Hindistan'ın diplomatik tarihi, Yahudilik ile siyasi Siyonizm arasında ayrım yapan ilkeli, sömürgecilik karşıtı bir tutumu yansıtmaktadır. Ülke, İngilizlerin Filistin'de bir Yahudi vatanı kurulması yönündeki talimatına rağmen, İngiliz sömürge döneminde bile Siyonizmi desteklememiştir. Bağımsızlıktan önce, Şubat 1947'de Hindistan, Filistin meselesini tartışmak üzere 11 üyeli BM Filistin Özel Komitesi'nin bir parçasıydı ve bölünme olmaması gerektiğini savunurken, diğerleri, özellikle Sovyetler Birliği ve Amerika Birleşik Devletleri, Filistinlilerin sürülmesine ve ardından İsrail'in Filistin'de etnik temizlik yapmasına yol açan bölünme fikrini destekledi.

Yine de Hindistan, İsrail'i tam anlamıyla olmasa da tanıdı ve bunun bazı nedenleri vardı. Yeni bağımsızlığını kazanmış olan ülkenin o dönemki en önemli muhalefet partisi olan Hindistan Komünist Partisi, Sovyetler Birliği'nin İsrail'i destekleme çizgisini izlediğinde, iç baskı da su yüzüne çıktı ve bu nedenle Nehru liderliğindeki Hindistan hükümetinin İsrail'i tanımasına da bir itirazı olmadı.

Aslında, Hindistan ancak çok daha sonra, 1974'te Filistin Kurtuluş Örgütü'nü (FKÖ) Filistin halkının tek meşru temsilcisi olarak tanıdıktan ve 1988'de Filistin Devleti'ni resmen tanıdıktan sonra, 1992'de İsrail ile diplomatik ilişkilerini genişletti.

Bu tarihsel süreç, Hindistan'ın İsrail ile ilişkilerinin ne ideolojik ne de koşulsuz olduğunu göstermektedir. Aksine, Hindistan'ın tutumu, hem Hindistan'ın hem de Filistin'in İngiliz egemenliğinden kurtulmasıyla şekillenen kendi sömürgecilik karşıtı deneyiminden kaynaklanmaktadır. Bu ortak tarih, sömürge işgaline karşı daha organik bir dayanışma oluşturmuştur. Ve bu on yıllar boyunca, Hindistan'ın tutumu ne antisemitizm ne de Siyonizm'i destekleme yönünde olmuştur.

Mahatma Gandhi, 1938 yılında “Filistin, Fransa'nın Fransızlara ve İngiltere'nin İngilizlere ait olduğu gibi Araplara aittir” dediğinde, kimse onu antisemit olarak nitelendirmemişti. 1947'de Hindistan, İsrail devletinin kurulmasına karşı oy kullandı; bu tutum, Hindistan'ı hiçbir şekilde antisemitik yapmadı. Mayıs 1949'da İsrail, Birleşmiş Milletler'e üye olmak istediğinde Hindistan buna karşı oy kullandı. On yıllar sonra, 1950'de İsrail'i resmen tanımasına rağmen, Hindistan 1975'te İsrail'in devlet ideolojisi olan Siyonizmi ırkçılıkla eşdeğer gören Birleşmiş Milletler Genel Kurulu kararını destekledi. Bu tutum da Hindistan'ı hiçbir şekilde antisemitik yapmadı.

Albert Einstein bile Nehru'ya Siyonist devletin kurulmasını desteklemesi için mektup yazdı, ancak bu talep başarısız oldu. O dönemde Hindistanlı siyasi liderler, özellikle Gandhi ve Nehru, Almanya'da Yahudilere yönelik zulme empati duyuyor ve aynı zamanda Arapların topraklarında yaşama haklarını tanıyorlardı. 1948'de İsrail Dışişleri Bakanı Nehru'ya mektup yazarak İsrail'i tanımayı talep etti. Nehru, başbakanlara herhangi bir önlem almamayı önerdi. Nehru, Araplar ve Yahudiler arasındaki çatışmanın dini bir çatışma değil, “İngilizlerin ihanetine karşı Arapların bağımsızlık mücadelesi” olduğuna inanıyordu.

Nazilerin Yahudilere yönelik zulmünden aslında kimlerin ilham aldığını sormak gerekir. Jangid'in şu anda “antisemitizmle mücadele eden” olarak tanımladığı Hindu milliyetçiliği projesi ve Hindutva'nın taşıyıcıları, bir zamanlar Nazi Almanyası'nın Yahudilere yönelik muamelesini bir model ve ilham kaynağı olarak gören ideologlara ve örgütlere sahipti.

İronik bir şekilde, son yıllarda Sangh Parivar ve BJP'nin yükselişiyle birlikte dramatik bir değişim yaşandı. Özellikle Narendra Modi liderliğindeki Hindu üstünlükçü hükümet altında Hindistan, Filistin davasına ilişkin uzun süredir sürdürdüğü tutumuna aykırı olarak Binyamin Netanyahu liderliğindeki İsrail'e yakınlaştı. Bu değişim, büyük ölçüde Hindistan'ın İsrail ile stratejik ilişkisi olarak çerçeveleniyor.

Makalenin en derin ironisi, Hindu milliyetçilerini antisemitizme karşı savaşan savaşçılar olarak tasvir etmesidir. Jangid, onların İsrail'i “medeniyet müttefiki” olarak gördüklerini savunuyor. Ancak tarih, bu anlatıyı karmaşıklaştırıyor. Erken dönem Hindu milliyetçi ideologlar açıkça antisemitikti ve Nazi Almanyasını açıkça hayranlıkla izliyorlardı. 1925'te kurulan Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Avrupa faşist hareketlerinden etkilenmişti. 1915 yılında kurulan Hindu Mahasabha daha da ileri giderek Nazizmi açıkça destekledi ve “Aryan kültürünün düşmanlarına karşı Almanya'nın haçlı seferi” olarak nitelendirdiği şeyi övdü. Yahudilere yönelik zulmü, Hindistan'ın Müslüman nüfusunu marjinalleştirmek için bir model olarak gördüler.

Bu tarihsel açıdan bakıldığında, Hindutva ile Siyonizm arasındaki günümüzdeki uyum tesadüfî değildir; ideolojik, stratejik ve köklü bir uyumdur. Ancak daha sonra, İsrailli yerleşimcilerin Filistinlilere yönelik şiddeti görünür hale geldiğinde, bu gruplar İsrail'de taklit etmeye değer bir model buldular ve işgal ile apartheid'ı medeniyetler arası ittifak olarak yeniden çerçevelendirdiler. Bu ittifak, antisemitizmle tam bir tezat oluşturan filosemitizm (Yahudilere duyulan sevgi veya hayranlık) üzerine değil, ortak bir düşman olan Müslümanların üstünlüğü, güvenliğinin sağlanması ve şeytanlaştırılması gibi ortak bir mantık üzerine kurulmuştur.

Akademik alanların ve akademisyenlerin tarafsız kalması beklenir, ancak İsrail söz konusu olduğunda durum böyle görünmüyor. Küresel olarak, İsrail eğitim kurumları, Siyonizm, İsrail devletinin ideolojisi ve askeri çıkarlarla derin bağları nedeniyle tekrar tekrar eleştirilere maruz kalmıştır. Bazı üniversiteler bu endişeler nedeniyle işbirliklerini bile kesmiştir. Jangid'in araştırmacı ve bursiyer olarak çalıştığı Ben-Gurion Üniversitesi bu tür bir örnektir.

Birçok ilerici veya büyük ölçüde tarafsız platformda yayın yapan Jangid'in, soykırım söylemleri yayınladığı için eleştirilere maruz kalan, belirgin bir Siyonist eğilime sahip bir yayın olan The Times of Israel'de bu özel makaleye yer bulması hiç şaşırtıcı değildir. İlginçtir ki, Jangid daha önce bu platformda hiç yayın yapmamıştı. The Times of Israel'in aksine, kamuoyundaki tartışmaları şekillendirmede nispeten daha etkili olan Haaretz'de yazıları yayınlanmıştı. Yine de Haaretz'i tercih etmedi ya da Haaretz, Jangid'in “Hindistan'da yükselen antisemitizm” olarak nitelendirdiği konuyla ilgili endişelerini dile getirmesi için yer vermedi.

Bu bağlamda, makaledeki argümanlarının Siyonist ve İsrail devletinin bakış açısıyla büyük ölçüde örtüşmesi, apartheid şiddetini tarihsel olarak zulüm görmüş bir topluluğun “İslamcı aşırılıkçılık”la mücadele ettiği eylemler olarak tasvir etmesi ve Filistin topraklarının işgalini haklı ve ahlaki bir tutum olarak sunması şaşırtıcıdır.

Bu yazı, Uluslararası Ceza Mahkemesi (UCM) bile İsrail Başbakanı Binyamin Netanyahu ve eski savunma bakanı hakkında savaş suçları nedeniyle tutuklama emri çıkardığı bir dönemde Hintli bir akademisyen tarafından kaleme alındı. BM Özel Raportörü Francesca Albanese, Gazze'deki durumu defalarca İsrail'in insanlığa karşı işlediği bir suç olarak nitelendirmiş ve bunun ölçülemez insani, maddi ve çevresel maliyetlere yol açtığını belirtmiştir. Albanese, “Gazze Soykırımı: Kolektif Suç” başlıklı raporunda, bu risklerin Filistin halkının anavatanındaki varlığına onarılamaz bir zarar verdiği konusunda uyarıyor.

İsrail'in Gazze'de son iki yıldır sürdürdüğü soykırım ve yıkım karşısında, Jangid'in Hindistan'da antisemitizmin arttığı iddiası gerçek olaylarla çelişmektedir. Bu dönemde Yahudi veya İsrailli kişilere yönelik tek bir saldırı bile rapor edilmemiştir. Belgelenen şey, Hindistanlı yetkililer tarafından, büyük ölçüde Müslümanlar ve sol eğilimli gruplar tarafından organize edilen Filistin yanlısı protestoların sistematik olarak bastırılmasıdır. İsrail'in Gazze'ye yönelik savaşına karşı protestoların ilk yılında, solun yönettiği Kerala dâhil yedi eyalette 51 protestocuya karşı en az 17 dava açıldı. Birçoğu, acımasız terörle mücadele yasası UAPA dâhil olmak üzere ciddi suçlamalarla yargılandı. Yalnızca Eylül 2025'te, Kerala Polisi, Filistin yanlısı bir gösteri ve halka açık toplantı düzenledikleri için Kızlar İslam Örgütü'nün 30 aktivistine karşı dava açtı.

Antisemitizmin kanıtlarından uzak olan kayıtlar, tamamen başka bir şeyi gösteriyor. Aynı dönemde, Hindutva gruplarının Filistin yanlısı göstericilere saldırdığı ve açıkça Müslüman karşıtı sloganlar attığı birçok olay yaşandı. Hindu milliyetçileri arasında İsrail ve Siyonizme verilen destek, Yahudi topluluklarla dayanışmadan çok, Müslümanlara karşı ortak düşmanlık ve onların vatandaşlıklarının sistematik olarak meşruiyetinin reddedilmesinden kaynaklanıyor. Bu anlamda, Hindutva ve Siyonizm, Müslümanları şeytanlaştırma projesinde ideolojik kuzenler olarak hareket etmektedir.

Sonuç olarak, şu anda tanık olduğumuz dönemde, Hindistan'daki gerçek tehdit, muhalefetin aktif olarak bastırılması ve İsrail devletinde de bir yansıması bulunan dışlayıcı bir siyasetin pekiştirilmesidir. Artan antisemitizm efsanesi, gerçekliğin bir analizi değil, bu yakınlaşmayı meşrulaştırmak için kullanılan siyasi bir araçtır.

* Rizwan Rahman, Delhi'de yaşayan bağımsız gazeteci, araştırmacı ve belgesel film yapımcısıdır. Çalışmaları yerli topluluklar, insan hakları ve iklim değişikliği üzerine odaklanmaktadır.