Dr. Zara Khan / Yakîn Enstitüsü
Çeviri: Barış Hoyraz – Haksöz Haber
Dijital çağda İslami şahsiyet ve ahlaki sorumluluk -1
Dijital çağda İslami şahsiyet ve ahlaki sorumluluk -2
2.Bölüm
Kişilik ve ahlaki sorumluluk
Her medeniyetin, her felsefenin kendine özgü bir insan teorisi vardır.8
Hiçbir insan teorisi, İslam’ın sunduğu teori kadar eksiksiz ve kusursuz olamaz; zira bu teorinin yaratıcısı, insanların ve tüm varlıkların Yaratıcısı’dır. Bizim insan teorimiz, Allah tarafından yaratıldığımızı kabul etmeyen rakip teorilere kıyasla daha doğru ve inceliklidir. İslam anlayışında tam insanlık, bizim yalnızca madde ve hareket yoluyla ortaya çıktığımızı öne süren seküler varsayımların aksine, İlahi eller tarafından yaratılmamızla başlar: Yaratılışta özel ve yüce bir konuma sahip olduğumuzu anlıyoruz; öyle ki, Yüce Allah, Bakara Suresi’nde meleklere bize secde etmeleri emredildiğini bildirir.9
Hz. Âdem (sa) ve onun soyuna, varlıkların isimleri öğretilmiştir; bu da bizim akıl ve dil yeteneklerimizin temelini oluşturmuştur. Bize “dilsel sembolleri anlamlı kalıplara dönüştürme; akıl (al-ʿaql) olarak adlandırdığımız içsel, görünmez gerçekliğin dışsal, görünür ve işitilebilir ifadesi” yeteneği bahşedilmiştir.10
İnsanlar olarak, tam insanlık kimliğimizle bu emanetin sahipleriyiz. Yüce Allah, Ahzab Suresi’nde, emaneti dağlara sunduğunu, ancak onların korkudan titrediğini söyler.11
Bu emaneti üstlenenler, her ne kadar akılsız olsak da, biz insanlardı. Dolayısıyla insan, öncelikle –ortak bir amaç ya da başka bir toplumsal fayda için değil– ahlaki açıdan hesap verebilir bir varlıktır. Ve bu ahlaki emanet o kadar muazzamdır ki dağları korkudan titretmiştir; bu hiç de önemsiz bir mesele değildir. Atasözünde de söylendiği gibi, büyük güç büyük sorumluluk getirir ve işte bu, hilafetimizin kaynağıdır. Adil olmak ve yeryüzündeki yaşamı uyumlu bir şekilde düzenlemek, böylece yaratılışın her bir parçasının Allah’ın kendisine tahsis ettiği haklardan yararlanmasını sağlamak, bizim ahlaki zorunluluğumuzdur. Ancak bu şekilde Allah’ın emrinin yerine getirilmesine ve O’nun isminin yüceltilmesine katkıda bulunabiliriz.
Kişiliğimiz, tek bir gerçekliğin farklı yönlerini oluşturan çeşitli aktif ve bilinçli unsurlardan oluşur. Bunlar, ʿakıl, kalp, ruḥ ve nefs’tir; bu terimler, İngilizce’deki “intellect” (akıl), “heart” (kalp), “spirit” (ruh) ve “appetite” (nefs) terimleriyle tam olarak örtüşmez. Bunun nedeni, terimlerimizin geniş anlamıyla Kur’anî dünya görüşünün toprağında yetişmiş olmasıdır. Toshihiko Izutsu’nun Kur’an üzerine yaptığı anlamsal inceleme, Kur’an dilinin anahtar terimlerinin insanı nasıl genel bir dünya görüşüne ulaştırdığını ortaya koymaktadır.12
Izutsu, anlam alanlarını —ya da birbirine bağlı anlam ağlarını— dikkate alarak ve bu ağların merkezindeki odak kelimelerin birbirleriyle nasıl ilişkili olduğunu inceleyerek, kavramların tek başına var olmadıklarını, aksine bütünsel ilişki sistemleri aracılığıyla anlam kazandıklarını göstermektedir. Dolayısıyla ‘akıl’, ‘kalp’, ‘ruh’ ve ‘nefs’, dinle tutarlı bir şekilde Allah’a olan ilişkimiz bağlamında yaratılmışlığımızı —yani fıtratımızı ya da içgüdüsel, irade dışı kul olma doğamızı (‘ubudiyye’)— ifade eden terimlerdir.
Örneğin, odak kelime olan “iman”, olumlu ya da olumsuz olarak bir dizi başka terimle ilişkilidir (bkz. Tablo 2). Odak kelimenin çevresindeki kelimeler, onun ayırt edici ilkesini oluşturur; odak kelimenin kendisi ise bu kelimelerin birleştirici ilkesidir. Izutsu, “Allah” kelimesinin “Kur’an sözlüğündeki en üst düzey odak kelime olduğunu ve tüm alanı kapsadığını” belirtmektedir.13

Tablo 2
Dilbilimsel boyut, aynı ağ içinde kavramsal boyutun basitçe diğer yüzüdür. Dilbilimsel boyut terminolojiyi, kavramsal boyut ise dünya görüşünü ifade eder; tevhid ise sınıflandırmayı belirler. Dolayısıyla, cahiliye dönemindeki Araplar ile ilk Müslümanlar her ne kadar “Allah” kelimesini kullansalar da, farklı kozmolojik yönelimleri ve el-Hak’tan (Allah’ın “Gerçek” ismi) uzaklıklarının göreceli dereceleri nedeniyle bu kelimenin anlamları tamamen farklıydı. Bu iki grup, farklı dünya görüşlerine sahipti.
Tam kişilik ve ahlaki sorumluluk derken, Kur’an-ı Kerim’in insan hakkındaki teorisini kastediyorum:
- Yüce Allah’ın yaratığı ve kulu;
- Allah tarafından kendisine Allah, evren, yeryüzü âlemi ve benlik hakkında bilgi verilmiş olan ve
- Kutsal emanetin sahibi, yargı için O’na dönmeden önce yeryüzünde Allah’ın işini yerine getirmekle görevlendirilmiş olan.
Bu makale, akıllı telefonlara ve sosyal medyaya olan artan bağımlılığımız bağlamında, kişiliğimiz ve sorumluluk bilincimizin beş özel yönünü incelemektedir. İlk unsur, görme ya da basirettir. Burada görme, yalnızca gözlerimizi ifade etmekle kalmaz; aynı zamanda ayırt etme yeteneği, sağlam muhakeme ve bilgiyi simgeleyen bir metafordur. Yüce Allah, Hac Suresi’nde, gözler işlevini yerine getirirken kalbi etkileyen bir körlükten bahseder.14 Bakara Suresi’nde ise, düşünemeyen ve anlayamayan, adeta sağır, dilsiz ve kör olmuş kişilerden bahsetmektedir.15
Akıllı telefonlar ve sosyal medya, gerçekliği belirli bir çerçeveye sığdırarak ve bu çerçevelerin dışında kritik unsurları dışlayarak muhakememizi körleştiren çeşitli yollara sahiptir. Akıllı telefonların ve sosyal medyanın etkilediği kişilik ve ahlaki sorumluluğun ikinci yönü, bağımlılıktan kurtulmaktır. Bu araçları kullanımımız sıklıkla kötüye kullanıma dönüşür ve kullanıcıların çoğunda bir dereceye kadar bağımlılık davranışı ortaya çıkarır. Bundan ahlaki olarak sorumluyuz; zira bağımlılık, nefsin (arzular) kalp (geliştirildiğinde Allah’ı bilebilen sezgisel bilginin manevi kalbi) tarafından haklı bir şekilde denetlenmesini bozar. Bu durum nefs’i kontrolü ele geçirir; bu da bizi tam anlamıyla birer insan olmaktan uzaklaştırır ve Allah’a karşı ‘ubudiyemiz, yani kulluğumuzda eksikliğe sebep olur. Ayrıca sağlık açısından olumsuz sonuçlar doğurur ve bedenimizin bize karşı sahip olduğu hakları yerine getirmemizi engeller.
Üçüncü boyut, birbirimize karşı sahip olduğumuz karşılıklı haklar ve adaletin hüküm sürmesi için bu hakların nasıl korunması gerektiğidir. Akıllı telefonların ve sosyal medyanın, birbirimize karşı yükümlülüklerimizi yerine getirmemize müdahale etmesinin hem somut hem de soyut yolları vardır. Somut faktörler arasında, üretim altyapısının bazı kesimlere büyük zarar ve yıkım getirirken diğerlerine yüksek teknolojili ürünler sunmasını sağlayan küresel tedarik zinciri yer almaktadır. Soyut faktörler arasında ise bozulmuş sosyallik ve birbirimizle olan bağlarımızın giderek zayıflaması sayılabilir.
Kişilik ve ahlaki sorumluluğun dördüncü yönü, doğal çevreye özen gösterme yükümlülüğümüzdür. Hz. Muhammed’in (Allah’ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) görkemli sünnetinden bize gelen, hayvanları besleyip sulamamızı, yavruları yüzünden anne hayvanları üzmememizi, Kıyamet Günü kapımızda olsa bile ağaç dikmemizi ve ağaçlara taş atmamamızı emreden somut emirlerin yanı sıra, toprak bizim annemizdir ve biz annelerimizi onurlandıran bir milletiz. Kişisel akıllı teknolojilerin yaygınlaşması ve büyük ölçüde soyut olan interneti birbirine bağlayan sunucu çiftlikleri, çevre için felaket niteliğindedir.
Akıllı telefonlar ve sosyal medya tarafından sorun haline getirilen tam kişilik ve ahlaki sorumluluğun beşinci boyutu, içsel alanımızın kutsallığıdır; özellikle de Allah’ın bize bahşettiği mahremiyet hakkı ve khushūʿ ile ṭumaʾnīnah’ı, yani kalbin sükûnetini deneyimlemek için gerekli koşullardır.
Devam Edecek >>>
Dipnotlar:
8. Farklı geleneklerden kaynaklanan çeşitli insan teorileri bulunmaktadır. Bunlara örnek olarak Platon’un insanı karışık metallerden oluşan ve üç parçalı bir ruha sahip olarak tanımlayan teorisi; Aristoteles’in “siyasi hayvan” kavramı; Aydınlanma Çağı’nın rasyonel, tarih yazan şampiyonu; Nietzsche’nin “üstün insan”ı; vb. Ancak, Yaratan ve insan ruhu hakkında gerçek kavramlar olmadan, herhangi bir yaşam teorisi eksik kalır. Sonraki bilim, sanat ve beşeri bilimler, bugün gördüğümüz gibi, pozitivizmden başka kapsayıcı bir değerlendirme kriteri olmayan kavramsal bir şizofreniyi ve etik alanda ise felç edici bir göreceliliği yansıtacaktır.
9. Kur’an-ı Kerim 2:34.
10. Syed Muhammad Naquib al-Attas, İslam Metafiziğine Giriş: İslam Dünya Görüşünün Temel Unsurlarının Açıklaması (Kuala Lumpur: Ulusal İslam Düşüncesi ve Medeniyeti Enstitüsü, 2001), 122.
11. Kur’an-ı Kerim 33:72.
12. Toshihiko Izutsu, Kur’an-ı Kerim’da Tanrı ve İnsan: Kur’an-ı Kerimî Dünya Görüşünün Anlambilimi (Kuala Lumpur: İslam Kitap Vakfı, 2002).
13. Izutsu, 24.
14. Kur’an-ı Kerim 22:46.
15. Kur’an-ı Kerim 2:17–18 ve 171.
