Jawad Khalid’in Middle East Monitor’de yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.

Hindutva'nın gölgesi Keşmir'de yavaş yavaş yayılıyor. Son zamanlarda camilerin ve medreselerin profillemesi ve Müslüman öğrencilerin çoğunluğu kabul edildikten sonra bir tıp fakültesinin kapatılması kararı, bu acı gerçeği yansıtıyor. Keşmir'de tanık olduğumuz olaylar münferit vakalar değil, kurumsallaşmış İslamofobi yoluyla Hindistan'daki Müslümanların daha geniş, sistematik bir dışlanma ve ötekileştirilme sürecinin parçası. Hindutva'nın pençeleri, son on yılda derin bir şekilde zarar gören ve bozulan Hindistan'ın siyasi ve sosyal dokusuna artık sıkı sıkıya yerleşmiş durumda.

Hindistan'ın laik cumhuriyetini safranlaştırma girişimleri yeni değildir, ancak Bharatiya Janata Partisi (BJP) devlet ve medyanın büyük bir kısmı üzerindeki kontrolünü sağlamlaştırdığından beri bu girişimler benzeri görülmemiş bir ivme kazanmıştır. Safranlaştırma veya Hindulaştırma, İslamofobi ve Hintli Müslümanların marjinalleştirilmesi ve gettolaştırılmasından ayrı düşünülemez. Ülkenin en büyük azınlığı için barış içinde bir arada yaşamanın artık siyasi bir öncelik olmadığı defalarca açıkça ortaya konmuştur. Müslümanlar, Hindutva'nın nefret makinesinin birincil hedefleri haline gelmiştir — ister inekleri korumak için yapılan “vigilantizm”, ister “aşk cihadı” ve “toprak cihadı” gibi komplolar, cami yıkımları, halka açık linçler veya yoksul mahallelerde Müslümanların evlerinin buldozerlerle yıkılması yoluyla olsun.

Şimdi, bu projenin yükünü taşıyanlar Keşmirli Müslümanlardır. Hindistan'ın geri kalanından farklı olarak, Keşmir'de Müslümanlar çoğunluktadır. Yine de Hindutva'nın korku, sindirme ve dışlama politikası, onları marjinalleştirilmiş ve şüpheli bir nüfusa dönüştürmek için acımasızca çalışmaktadır.

Son haftalarda, Jammu ve Keşmir Polisi, Vadideki camileri ve medreseleri hedef alan istilacı bir profil oluşturma çalışması başlattı. İmamların, din öğretmenlerinin ve cami yönetim komitelerinin kişisel ve mali bilgilerini talep eden çok sayfalı formlar dağıtıldığı bildirildi. Yetkililer bunun bir terörle mücadele önlemi olduğunu iddia ediyor. Ancak Keşmir'deki birçok kişi için bu çalışma, güvenlikten çok, toplu olarak şüphe altına alınmak ve günlük dini yaşamın polis gözetimi altına alınmak gibi hissettiriyor.

Dini liderler, sivil toplum grupları ve seçilmiş temsilciler bu hareketi, dini özgürlük ve mahremiyetin anayasal garantilerine yönelik bir saldırı olarak kınadılar. Dini kurumların gözetimi, tüm topluma, inancının ve ibadet mekânlarının devletin şüphe nesnesi olduğu mesajını vermektedir.

Jammu'daki Shri Mata Vaishno Devi Tıp Mükemmellik Enstitüsü'nün kapatılması, dışlanmanın bir başka, aynı derecede rahatsız edici boyutunu ortaya koyuyor. İlk MBBS sınıfına kabul edilen 50 öğrenciden 42'sinin Müslüman olduğu ortaya çıktıktan sonra — bu öğrenciler, Hindistan'ın ulusal giriş sınavında tamamen liyakat esasına göre seçilmişti — sağcı Hindu gruplar, Müslümanların Hindu tapınağıyla bağlantılı bir kurumdan yararlanmaya “hakları olmadığını” iddia ederek protestolar başlattı. Kısa süre sonra, Ulusal Tıp Komisyonu, öğrenciler ve bağımsız gözlemcilerin abartılı veya hiç var olmadığını iddia ettikleri altyapı eksikliklerini gerekçe göstererek, kolejin tanınmasını geri çekti.

Bu olaylar bir araya getirildiğinde, Müslümanların yaşamlarının ve başarılarının nasıl bir sorun olarak görüldüğünü ve kontrol altına alınmaya çalışıldığını gösteriyor. Keşmir'de bu, baskınlar, kontrol noktaları ve sürekli gözetimle şekillendirilmiş bir yerde oluyor.

Kasım 2025'te, Birleşmiş Milletler insan hakları uzmanları, Hindistan'ın Jammu ve Keşmir'deki terörle mücadele operasyonları konusunda alarm verdi. Nisan 2025'teki Pahalgam saldırısının ardından, gazeteciler ve insan hakları savunucuları da dâhil olmak üzere yaklaşık 2.800 kişi gözaltına alındı. Raporlar, keyfi tutuklamalar, işkence, yargısız uzun süreli gözaltı, iletişim kesintileri, cezai ev yıkımları ve Hindistan genelinde Keşmirli öğrencilerin taciz edildiğini belgeledi. Uzmanlar, bu tür önlemlerin toplu cezalandırma anlamına geldiğini ve hem Hindistan anayasasını hem de uluslararası hukuku ihlal ettiğini belirtti.

Keşmir, istisnai bir durum olmaktan uzak, giderek ulusal bir eğilimi yansıtıyor. Hindistan bugün, benzeri görülmemiş bir toplumsal şiddet ve nefret söylemi kriziyle boğuşuyor. Toplum ve Laiklik Araştırmaları Merkezi'nin raporuna göre, 2024 yılında toplumsal şiddet yüzde 84 arttı ve ölenlerin çoğunluğunu Müslümanlar oluşturdu. O yıl kaydedilen 59 toplumsal ayaklanmanın 49'u BJP'nin iktidarda olduğu eyaletlerde meydana geldi. 2009 ile 2019 yılları arasında din temelli nefret suçlarının yaklaşık yüzde 90'ı, BJP'nin 2014'te iktidara gelmesinden sonra meydana geldi.

Nefret söylemi de benzer bir seyir izledi. India Hate Lab'e göre, yalnızca 2025 yılında 1.300'den fazla nefret söylemi olayı belgelendi. Bu olayların ezici çoğunluğu BJP'nin yönettiği eyaletlerde meydana geldi ve Müslümanları ve giderek artan bir şekilde Hıristiyanları hedef aldı. İnek koruma çeteleri, buldozer adaleti (Çev.Notu: Bulldozer Justice, Hindistan'da son yıllarda yaygınlaşan, suç işlediğinden şüphelenilen veya protestolara katılan kişilerin evlerinin ve iş yerlerinin, herhangi bir mahkeme kararı olmaksızın devlet tarafından buldozerlerle yıkılmasını ifade eden siyasi ve hukuki bir terimdir), vatandaşlık ve din değiştirme konusunda ayrımcı yasalar, toplu cezalandırmayı ve cezasızlığı normalleştirdi.

Keşmir'de yaşananlar, dışlama ve korku üzerine kurulu Hindutva projesinin mantıksal bir uzantısıdır. Zaten sürekli kuşatma ve gözetim altında yaşayan Müslümanlar, şimdi inançları nedeniyle sosyal ve kurumsal olarak dışlanarak daha da marjinalleştirilmektedir.

Mevcut durumda, Hindistan'daki Müslümanların geleceği parlak görünmüyor. Hindutva projesi, kurumları ve duyarlılıkları ele geçirerek hem incelikli hem de acımasızca ilerlemektedir. Ancak, nefret tohumları ekenlerin ve dini köktendincilerin dünyanın en büyük demokrasisini ele geçirip Savarkar'ın öngördüğü gibi nefret ve korku üzerine kurulu bir devlete dönüştürmelerine izin verip vermeyeceklerini ya da Gandhi ve Nehru'nun hayal ettiği laik cumhuriyeti savunup savunmayacaklarını karar vermek Hindistan halkına düşüyor.

Şu an için, bu sorunun cevabı hiç umut verici değil.

*Jawad Khalid, Pakistan merkezli serbest yazar ve politik ekonomi analisti olup iklim adaleti, Küresel Güney'in kalkınması, dışlanma politikaları ve jeopolitik güç konularına odaklanmaktadır.