Cinthya Silverstein’ın mondoweiss’de yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.

Amerikalı Yahudiler arasında Yahudi kimliği, çoğu zaman Siyonizm ve İsrail ulus devleti projesi çerçevesinde çözülmesi gereken bir sorun olarak ele alınmıştır. Bu bakış açısı, Yahudi kimliğinin devletçilik, militarizm ve belirli bir toprağa bağlılık üzerine kurulması gerektiğini savunur. Peki ya diasporayı milliyetçilik yoluyla çözme dürtüsü, bizi şiddet ve insanlık dışı davranışlara sürükleyen bir tuzaktan başka bir şey değilse?

Yahudilerin savunmasızlığını çözmek için ulus devlete bakmak yerine, diasporaya ilişkin teorileri milliyetçi bir kapanışı reddeden Siyah, Yerli ve Chicanx düşünürlerin çalışmalarında daha fazla netlik, güç ve olasılık buldum. Bu kavram, kendi kimliğimi anlamama yardımcı oldu. Meksika'da doğup ABD'de büyüyen bir Yahudi olarak, başka hiçbir paradigmada var olamam. Bu çerçeveler bize diasporanın çözülmesi gereken bir sorun değil, kendi gücü, etiği ve bilgeliği olan bir durum olduğunu hatırlatır. Bize, çözüm olarak devlet fikrine acele etmeden, karmaşıklığı, parçalanmayı ve tarihsel kopuşu onurlandıran bir dünya görüşü sunarlar.

Bu diasporik düşünürler, ulus devletin tarafsız olmadığını, imparatorluk tarafından oluşturulan ve dışlama yoluyla sürdürülen bir yapı olduğunu anlarlar. Sömürge sonrası dünyada Edward Said, “hiçbirimiz coğrafya mücadelesinden tamamen özgür değiliz” diye hatırlatır. Ariella Azoulay, “vatandaşlığın” kendisinin sömürgeci bir icat olduğunu, hakları yalnızca dışlanmışları yaratarak verdiğini savunarak bu eleştiriyi derinleştirir. “Potential History” adlı kitabında, emperyalizmi unutmamızı ve devletin onurun tek yolu olduğu öncülünü reddetmemizi ister.

Paul Gilroy'un “The Black Atlantic” adlı eseri, transatlantik köle ticaretinin geri dönüş veya asimilasyona değil, kayıp, özlem, direniş ve kültürel yaratıcılığa dayanan yeni diasporik oluşumlara yol açtığını göstererek klasik diasporik kavramlara meydan okumaktadır. Stuart Hall, diasporik kimliği “olmak”tan ziyade “olmak” sürecini, melezlik, kopuş ve yeniden keşif ile karakterize edilen bir süreç olarak tanımlamaktadır. Gloria Anzaldúa'nın “Borderlands/La Frontera” adlı eseri, Yahudi diasporasını düşünmek için özellikle güçlü bir bakış açısı sunar. Anzaldúa, çevrelerindeki sınırların yeniden tanımlanmasını doğrudan deneyimleyen Chicanx halkının deneyimlerinden yola çıkarak yazmaktadır. ABD'nin fethi sonrasında, bir zamanlar milliyetçi bir kimlikle Meksikalı olarak sınıflandırılan yerli halk, kendi topraklarında yabancı olarak yeniden tanımlandılar. Anzaldúa için sınır bölgeleri sadece fiziksel değil, aynı zamanda psikolojik, duygusal ve ruhsaldır. Bu deneyimler aracılığıyla, çelişki ve çoğulculuk içinde gelişen bir bilinç biçimine isim verir: la conciencia de la mestiza (kültürel, dilsel, etnik ve toplumsal sınırların farkında olan)

Anzaldúa'nın çerçevesi, kendi hayatımın parçalı ve katmanlı doğasını, uzlaştırılması gereken bir şey olarak değil, kucaklanması gereken bir şey olarak anlamama yardımcı oluyor. Bu mestiza bilinci, farklılıkları yumuşatmaya değil, içinde tam olarak yaşamaya çalışır. Bu, Yahudi diasporik geleneğinde bulduğum şeyle örtüşüyor: sınırlar veya ordularla değil, metinler, hafıza, ritüeller ve dayanıklılıkla şekillenen bir halk. Belki de bu yüzden, yirmili yaşlarımın başında, Yahudi halkının bir parçası olmaya çağrıldığımı hissettim.

Yahudi diasporası, milliyetçilikle iyileştirilmesi gereken tarihi bir yara olmaktan uzak, bir güç kaynağıdır. Gücü, ilişkisel etiğinde, Yahudi halkının imparatorluk olmadan hayatta kalmasını sağlamasında yatmaktadır. İsrail Devleti'nin kurulması, diasporanın sonunu işaret etmedi, çünkü Yahudilerin çoğu hala diasporanın dışında yaşıyor. Bu bir başarısızlık değil. Bu bir gerçektir. Ve belki de bir armağandır. Diaspora, aşmamız gereken bir şey değil, taşıdığımız bir şeydir. Hayatta kalma, reddetme ve yaratıcı olasılıkların alanı olabilir.

Özellikle İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana, ABD'deki birçok Yahudi için Siyonizm, yüzyıllardır süren yerinden edilme ve zulmün hayal edilen bir çaresi olan bir tür milliyetçi rahatlama sağlamıştır. Ancak Yahudilerin güvenliğinin bir ulus devlette kök salabileceği veya salması gerektiği fikri sorgulanmalı ve reddedilmelidir. Devlet kurma hayali kolektif güvenlik getirmedi; Filistinlilerin sürgüne gönderilmesine ve mülksüzleştirilmesine ortak olmayı gerektirdi ve Yahudi kimliğini etik, dayanışma ve özen yerine sınırları, egemenliği ve askeri gücü önceliklendiren bir çerçeveye hapsetti.

Dahası, Yahudileri travmamızı istisnai olarak görmeye ve egemenlik yoluyla kurtuluş aramaya teşvik etti. Ancak Yahudi tarihi sadece acıların hikâyesi değildir. Direnç, yaratıcılık ve sınırların ötesinde bağlantıların hikâyesidir. Diasporik hayatta kalmanın hikâyesidir. Yahudi yaşamını sürdüren gelenekler, Şabat, çalışma, şarkı, ritüel ve toplumsal bakım, ulusal kimlikler ve sadakatlerin dışında şekillenmiştir. Bunlar, diğer diasporik bilgi ve varoluş biçimlerini yansıtan uygulamalardır.

Siyah, Yerli ve Chicanx diasporası teorileri bize başka yolların da mümkün olduğunu gösterir. Bize güvenliğin dışlama üzerine kurulamayacağını ve hayatta kalmanın asimilasyon veya fetihle değil, süreklilik, ilişki ve kültürel hafıza ile ölçüldüğünü öğretir. Bize aidiyeti, mülkiyet veya toprak talebi olarak değil, karşılıklı sorumluluk pratiği ve emperyalist dışlama kavramlarının reddi olarak yeniden düşünmemizi ister.

Diasporik düşünce saflığı da reddeder. Gerçek olmak için bütün, yerli veya sadık olmamız gerektiği fikrine direnir. Parçalanmış, çoğul ve ara olana değer verir. Bu gelenekler bize kopuklukla yaşamayı, geri dönüşü olmayan bir şekilde hatırlamayı ve var olmak için imparatorluğa bağlı olmayan topluluklar kurmayı öğretir.

Robin Kelley'nin yazdığı gibi, “yeni vizyonlar olmadan ne inşa edeceğimizi bilemeyiz, sadece neyi yıkacağımızı biliriz. Değerler devrimine ihtiyacımız var.” Bu, Yahudiliği terk etme çağrısı değil, onu derinleştirme çağrısıdır. Geleneklerimizin sürgünde inşa edildiğini, ahlakımızın diasporadan ortaya çıktığını, şarkılarımızın, dualarımızın ve hikâyelerimizin her zaman başka yerlerin hatırasını taşıdığını hatırlamak. Bu, kendi devletimizi talep ederek ve emperyalist, milliyetçi paradigmayı ikiye katlayarak değil, devletleri gerekli kılan mantığı reddederek diğer yerinden edilmiş halklarla dayanışma içinde olma çağrısıdır.

Yahudilik, diasporik biçiminde, toplumu yeniden hayal etmek için güçlü bir kaynak sunar. Bize, evin sadece toprakla değil, ilişkilerle de kurulabileceğini öğretir. Karşılıklı yardımlaşma, hafıza ve reddetme üzerine kurulu bir bakım etiği uygulamaya davet eder. Yahudiler ve diasporadan etkilenen diğerleri için bu bir yük değildir. Bu, evi yeniden düşünmeye, devleti ve onun doğasında var olan şiddeti merkezden uzaklaştırmaya ve varlık ve onarım siyasetine bağlı kalmaya davet etmektir.