Abed Abou Shhadeh’un Middle East Eye’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.

Perşembe günü İsrail'deki Haredi topluluğunun düzenlediği büyük miting, seküler ve dindar İsrailliler arasındaki uzun süredir devam eden çatışmanın sadece bir başka bölümü değildi.

Bu miting, daha derin bir gerçeği ortaya çıkardı: dramatik demografik değişim, Haredi topluluğu içindeki iç çatlaklar ve on yıllardır devletin iktidar koalisyonlarını Haredi partileriyle bağlayan siyasi uzlaşmanın çözülmesi sonucu ortaya çıkan tektonik bir değişim.

On yıllar boyunca, Haredi siyasi gücünü ayakta tutan siyasi yapı, basit bir işlem mantığına dayanıyordu: Haredi partileri, Knesset'in öngörülebilir desteği karşılığında bütçe, kurumsal özerklik ve dini yaşam için koruma sağlıyordu.

Başbakan Binyamin Netanyahu'nun uzun süreli görev süresi boyunca, artan devlet kaynakları ve Haredi eğitim ve sosyal sistemlerine cömert tahsilâtlarla beslenen bu düzenleme, sağlam bir şekilde yerleşmişti.

Geçmişte ultra-Ortodoks partiler ve topluluk barış girişimlerini destekleme eğiliminde olsalar da - en önemlisi, onların desteği sayesinde Knesset'te kabul edilen Oslo Anlaşmaları - son yıllarda İsrail toplumunda artan radikalleşme, ultra-Ortodoks kesimi de es geçmedi.

Ultra-Ortodoks topluluk ile Siyonizm arasındaki tarihsel olarak karmaşık ilişkiye rağmen, ultra-Ortodoks partiler ve halk, İsrail'in Gazze'deki askeri saldırısına açıkça destek verdi.

Ancak Gazze'de iki yıldır süren soykırım, muazzam savunma harcamaları ve İsrail halkının geniş kesimlerinden “işgalin yükünü” yeniden dengelemek için artan talepler, bu anlaşmayı benzeri görülmemiş bir baskı altına soktu.

Milliyetçi sağ ve liberal eleştirmenlerin, devlet ile Haredi toplumu arasındaki ilişkiyi yeniden düzenleme, yani esasen statükoyu yeniden müzakere etme çağrıları, eski anlaşmanın gerçekte ne kadar kırılgan olduğunu ortaya çıkardı.

İsrail'in kurucuları ile Haredi liderleri arasında yapılan orijinal “statüko” anlaşması dört temel düzenlemeyi içeriyordu. Bunlar arasında Şabat'ın devletin tatil günü olması, ordu ve hastaneler dâhil devlet kurumlarında koşer standartlarının uygulanması, kişisel statünün dini hukukla düzenlenmesi ve “bağımsız eğitim” çerçevesi altında Haredi eğitiminin özerkliği yer alıyordu.

Ancak bu kurucu uzlaşmada, askerlik hizmetine ilişkin net bir düzenleme dikkat çekici bir şekilde yoktu.

Kitlesel fenomen

Haredi yeshiva öğrencilerinin askerlikten muafiyeti, devletin kurulmasından sonra, parçalanmış Avrupa Tevrat dünyasına geçici bir taviz olarak ortaya çıktı - başlangıçta 1948'de birkaç yüz öğrenci muaf tutuldu.

Dar kapsamlı, istisnai bir kolaylık olarak başlayan bu uygulama, giderek kitlesel bir fenomene dönüştü: on binlerce kişi muaf tutulurken, arka planda kamuoyu tartışmaları alevlendi ve ultra-Ortodoksların askerlikten muaf tutulmasını yasaya dâhil etmek için birkaç girişimde bulunuldu.

Aynı zamanda, Haredi İsrailliler 2009 yılında nüfusun yaklaşık yüzde 10'unu oluştururken, bugün bu oran yüzde 14'e çıktı - sadece on beş yıl içinde on binlerce kişi artmış oldu.

Hızlı demografik büyüme, gençleri sosyal ve eğitim sistemleri genellikle İngilizce, matematik ve fen gibi temel işgücü piyasası becerilerinden kopuk olan bir toplulukta yoğunlaştırmaktadır. Sonuç bir paradokstur: önemli ölçüde devlet desteği alan, ancak ekonomik olarak marjinalleşmeye devam eden ve bu gerçeği değiştirme çabalarına karşı giderek daha fazla kızgınlık duyan bir topluluk.

Bu gerilimler, Haredi dünyasında çatlaklara yol açmıştır. Derin hiyerarşiler, Litvanyalı ve Sefarad liderler arasındaki rekabet ve Siyonizm ve devlete karşı farklı tutumlar, tek ve birleşik bir yanıt vermeyi zorlaştırmaktadır.

Bazı gruplar şiddetle anti-Siyonist kalmaya devam ederek devletin meşruiyetini reddediyor; diğerleri ise toplumsal özerkliği savunmak için seküler koalisyonlarla pragmatik bir işbirliği içinde. Perşembe günkü miting ve siyasi konuşmaların kasıtlı olarak yapılmaması, bu iç gerilimleri yansıtıyordu: Haredi liderleri ve seçmenleri arasındaki gerçek anlaşmazlıkları gizleyen bir kitle gücü gösterisi.

Aynı zamanda, yeni sosyopolitik akımlar genç Haredim'lerin tutumlarını yeniden şekillendiriyor. Akıllı telefonlara ve internete maruz kalma, ekonomik zorluklar ve Haredi olmayan İsraillilerle artan temas, topluluğun bazı kesimlerini radikalleştirmiş ve onları alternatif siyasi anlatılara açmıştır.

Bazı genç Haredim'ler hatta gönüllü olarak askerlik hizmetine katılmış veya aşırılıkçı paramiliter birimlere (Netzah Yehuda) katılmışlardır. Bu, uluslararası dikkatleri çeken endişe verici bir gelişmedir.

Zor seçim

Aynı zamanda, Haredi olmayan dindar-milliyetçi politikacılar - en belirgin örneği Ulusal Güvenlik Bakanı Itamar Ben Gvir gibi isimler - sosyal medya aracılığıyla, dini sembolizm ile militan milliyetçiliği harmanlayan mesajlarla bazı Haredi gençler üzerinde etki kazanmışlardır. Bu çapraz akımlar, örneğin hassas kutsal mekânlara erişim konusunda Haredi hahamlar ile Dindar Siyonist din adamları arasındaki gerilimi yoğunlaştırmıştır.

Şu anda Haredim'i birleştiren en önemli unsur, zorunlu askerlik hizmetine karşı çıkmaktır. Ancak bu muhalefet tek tip değildir ve askerlik hizmetine karşı koalisyon, dini özerkliğin kaybedilmesinden korkan pragmatik topluluk liderlerinden, teolojik gerekçelerle devlete karşı çıkan ideologlara kadar çok farklı aktörleri kapsamaktadır.

Devlet ise zor bir seçimle karşı karşıya: eski statükoyu korumak - uzun vadede ekonomik istikrarsızlık ve halkın hoşnutsuzluğunun artması riskini göze almak - ya da kaçınılmaz olarak siyasi ve toplumsal kargaşaya yol açacak yapısal değişiklikleri zorlamak.

Son haftalardan çıkarılacak genel ders, İsrail'in din ve devlet arasındaki hassas uzlaşmasının, demografik, savaş ve ekonomik gerçeklerin birleşik baskısı altında çatlamaya başladığıdır. Hükümet, geniş bir kesimi modern istihdam için hazırlıksız bırakan bir eğitim ekosistemini sonsuza kadar sübvanse edemezken, aynı zamanda genişleyen işgal için daha fazla asker talep edemez.

Devlet, hem sürdürülebilir bir ekonomi hem de genişlemeci askeri gündemini sürdürmek istiyorsa, kitlesel protestolara ve yaygın kargaşaya neden olmadan daha fazla Haredi'yi işgücüne ve ulusal hizmete entegre etmenin yollarını bulmalıdır. Haredi toplulukları uzun vadeli sürdürülebilirlik arıyorlarsa, Siyonizm ve devlet kurumlarıyla ilişkilerini yeniden açmalıdırlar. Her iki yol da kolay değildir ve her ikisi de şiddetli bir mücadeleye sahne olacaktır.

Bu olayın tamamı, farklı sosyal gruplar arasındaki bir iç mesele olarak görülebilir, ancak İsrail'in Yahudi dünyasında yarattığı daha geniş çaplı krizden ayrı düşünülemez. Bu kriz, İsrail'in Sparta benzeri bir devleti sürdürmek için uyguladığı artan militarizasyon ve neoliberal politikaların bir sonucudur. Bu devletin varlığı, devasa bir askeri aygıtın sürdürülmesine dayanmaktadır.

Bu gerçeğin etkileri İsrail sınırlarının çok ötesine uzanarak, Yahudi dünyasının kendisini ve iktidar, savaş ve uluslukla olan ahlaki ilişkisini nasıl anladığını şekillendiriyor.

* Abed Abou Shhadeh, Yafa'da yaşayan bir siyasi aktivisttir. Abou Shhadeh, 2018'den 2024'e kadar Yafa-Tel Aviv'de Filistin topluluğunun belediye meclisi temsilcisi olarak görev yapmış ve Tel Aviv Üniversitesi'nden siyaset bilimi alanında yüksek lisans derecesi almıştır.