Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -7

Dr. Hatem al-Haj / Yakîn Enstitüsü
Çeviri: Barış Hoyraz – Haksöz Haber

Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -1

Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -2

Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -3

Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -4

Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -5

Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -6

Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -7

7.Bölüm

Aşamalı yenilenme için öneriler

Yasaların değişen gerçeklere uyarlanmasında usul’ün mevcut işlevselliğini geliştirmek amacıyla, esneklik sağlanabilecek bazı alanlar ve öneriler şunlardır:

• Fayda sağlamayan konuların çıkarılması ve farklı bir bilgi dalı olarak kabul edilen, ancak hükümlerin çıkarılmasında büyük yararları nedeniyle usul ilmi ile yeniden birleştirilmesi gereken hukuki ilkeler gibi diğer konuların eklenmesi. Ayrıca, makasıd’ın tüm teoriyi yönlendirmedeki rolü nedeniyle, usul ilmi ile makasıd ilminin birleştirilmesi de hayati önem taşımaktadır. Son olarak, usul çalışmalarını, fıkıhtaki çeşitli görüşlerin usul (hukuk teorisi) içindeki köklerine kadar izlenmesini ele alan tahricü'l-fürû’ ‘ala al-usul çalışmalarıyla yeniden birleştirmek. Burada şunu da eklemek gerekir ki, usul biliminde verilen örneklerin güncellenmesi ve ilkelerin ayrıntılı hükümlere uygulanmasında modern ve ilgili örneklerin kullanılması esastır; böylece genç fıkıhçılar, güncel meseleleri ele alma konusunda eğitilebilirler.
• Yukarıda ele alınan akılsal delillerin kaynaklarına daha fazla vurgu yapmak.
• Delâlâtü'l-maksûd’u (amaçlanan hedefin anlamı) dâhil etmek. Yorum kurallarını ele alan delâlât (anlamlar) bölümlerinde iki ana dalâlât vardır: manṭık (açıkça belirtilen) ve mefhum (ima edilen). Âlimler, makasıd’ın öneminin her zaman farkında olmuş olsalar da, bu başlığa delâlâtü'l-maksûd’u eklemek faydalı olabilir. Bu ekleme, metni anlamaya başlarken amaçlanan hedefin dâhil edilmesinin önemini basitçe vurgulayabilir. Bazen, farklı ima (mefhum el-mukhâlafah) kabul edip daha sonra onu reddeden âlimler, genç fıkıhçılar tarafından çıkarım uygulamalarında kendileriyle çelişiyorlarmış gibi görülür; oysa bu âlimler bunu, tamamen amaçlanan hedeflerin farkında olmaları nedeniyle, bu tür imalar konusundaki önceki tutumlarını geçersiz kılmak için yapmışlardır. Genç fıkıh âlimlerinin, çıkarım metodolojilerine delâlâtü'l-maksûd’u dâhil etmeyi öğrenebilmeleri için bu konunun açıkça açıklanması faydalı olacaktır.
• İctihad ile ilgili bölümlerde, daha önce de belirtildiği gibi, toplu ictihada daha fazla vurgu yapılmalı ve bu sürece çeşitli alanlardan uzmanlar dâhil edilmelidir.
• Ayrıca, uzmanlaşmış ictihad, yani tecezzüü'l-ictihat (hukuki muhakemenin bölünmesi) olarak adlandırılan konuya da daha fazla vurgu yapılması gerekmektedir. Bu, hukukçuların hukukun belirli alanlarında uzmanlaşmalarını ve bu alanlarda daha yetkin hale gelmelerini sağlar. Bu yeni bir kavram değildir; aslında, İmam İbn an-Neccâr el-Futooḥi el-Hanbali (ra) tarafından da belirtildiği üzere, tecezzüü'l-ictihat, âlimlerin çoğunluğu tarafından onaylanmaktadır. İmam, “İctihad bölünebilir bizim arkadaşlarımız ve çoğunluğa göre ve bu doğru görüştür.” diye yazmıştır.⁶⁵
• Son olarak, fıkıh mirasının gelişimini engellemiş olabilecek usulî görüşlerin yeniden gözden geçirilmesi gerekmektedir; örneğin, icma’nın aşırı vurgulanması ve nitelikli âlimlerin bile alternatif ictihadlarından kaçınarak dört mezhepten sadece birine uyulması şartı gibi.

Tecdid’e ilişkin bazı pratik örnekler

Bazen sadece hükümleri değil, kullandığımız terimleri de yeniden gözden geçirmemiz gerekir; zira isimlerin benzerliği, mutlaka adlandırılanların benzerliği anlamına gelmez. Örneğin, ruhu olduğu söylenebilecek herhangi bir varlığın suretinin yapılmasının yasaklanması: Bu yasak, Arapça’da ortak bir isme sahip olmaları nedeniyle fotoğraf için de geçerli midir? Muhtemelen hayır. Ancak bu, ikisinin aynı hükmü paylaşamayacağı anlamına gelmez. Ancak, fotoğrafların yasaklanması (eğer böyle bir eğilim varsa), kıyas yoluyla ve yalnızca belirli şartları karşıladığı takdirde varılabilir.

Peygamberimiz’in ﷺ zamanındaki savaş, günümüzün savaşına benziyor muydu? Kelime anlamıyla bakıldığında, evet. Ancak, savaş alanında binlerce askerin bire bir çatışmasının, modern savaşın yol açtığı kitlesel ve ayrım gözetmeyen yıkıma benzeyip benzemediğini kendimize sormalıyız. İmam İbn Teymiyye, mancınığın zorunlu cihat (düşmanı püskürtmek için) dışında kullanılamayacağını söylüyorsa,⁶⁶ modern savaş hakkında ne derdi? Bu fark önemli mi? Savaşı daha da uzak bir son çare haline getirmeli mi? İlk Müslümanlar insanlık için mi savaştılar, yoksa insanlığa karşı mı? Onların, ilahi adaleti sağlamak, insanlığı zulümden kurtarmak ve insanlara Rablerine ibadet etme hakkı tanımak için savaştıklarına ve canlarını feda ettiklerine eminiz. Öyleyse, çoğu ulusun vatandaşlarına din özgürlüğü tanıması önemli mi?

Hz. Peygamber ﷺ kadınların tek başına seyahat etmesini yasakladığında, o zamanki seyahat bugünkü seyahat gibi miydi? Böyle bir farkın bir önemi olur mu? Olur; en azından güvenli bir refakatçiyle seyahat etmeyi caiz gören âlimlere göre öyle; onlar, bu yasağın belirgin bir ‘illet’i olduğunu anlamış olmalılar. Daha önce de belirtildiği gibi, bazen bilgili âlimler, hükümlerin dayandığı açıkça tanımlanmış hikmeti bile ön plana çıkarırlar. Bazıları, aynı mantığı kullanarak, insan toplumu olgunlaştığı ve kadınların istedikleri kıyafetle dışarı çıkmalarının daha güvenli olduğu için, başörtüsünü veya iki cinsiyet arasındaki uygun davranış kurallarını da ortadan kaldırabileceğimizi iddia edebilir. Bu, açık bir metne ve aynı zamanda değişmez insan doğasına da aykırı olur. İslam’ın iffet kuralları, bu kurallara uyulmamasından kaynaklanacak kötülük selinden kadınları, erkekleri ve tüm toplumları korumak amacıyla konulmuştur. Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, 21. yüzyılın modern ve “medeni” insanlarının toplumları, önceki dönemlerin toplumlarıyla karşılaştırıldığında, sadakatsizlik, aile parçalanması, tecavüz veya cinsellikle ilgili psikolojik bozukluk oranlarında daha düşük seviyelerde değildir. Bu kötülüklerin hiçbirine karşı koruyucu olduğu kanıtlanmış hiçbir eğitim düzeyi veya kültürel gelişmişlik yoktur.

Bu din muazzam bir canlılığa sahiptir; bu nedenle müctehidlerin yeni ortaya çıkan zorluklara çözüm bulmada başarısız kalacakları bir zaman asla olmayacaktır. Son iki yüzyılda dünyanın her yerinde yaşam standartları ve koşullarında büyük değişiklikler yaşanmıştır. Bu değişikliklerin bazıları aile dinamikleri üzerinde çok büyük bir etki yaratmıştır. Günümüz dünyasında, bir kadın ailenin yararı için evde kalmaya karar verirse ve kırk yıllık evlilikten sonra kocası ondan boşanırsa, kocası “kendisine ait” olduğu gerekçesiyle ailenin tüm birikimlerini alıp gitmeli mi? Kadın bu birikimin yarısını almalı mı? Peki ya bu durum evliliğin sadece iki yıl sonra gerçekleşirse? Bu, birçok erkeği evlenmekten caydırır mı? Bu iki uç nokta arasında bir orta yol var mı? Şeriat aslında bir çözüm sunmuştur; bu durumda tartışmalı olsa da, bu çözüm geçerlidir ve Kur’an’ın açık anlamıyla da desteklenmektedir. Allah şöyle buyurmaktadır:

وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ

“Boşanmış kadınlara, makul olan şekilde bir nafaka verilmesi, takva sahipleri için bir görevdir.” (Bakara 2:241)

Bu hüküm “mut‘ah” olarak adlandırılır ve “yas hediyesi” veya “nafaka” olarak tercüme edilebilir. Bu hükmü uygulayıp, tutarını evliliğin süresine ve ailenin sosyoekonomik durumuna uygun ve makul bir düzeye getirirsek, yeni bir soruna meşru bir çözüm sunabiliriz.

Bazıları, dünyamızdaki bu değişikliklerin miras kanunlarında da bir değişikliği gerektirdiğini savunabilir. Ancak bu, tecdid (yenileme) kapsamına girmez; aksine tabdid (yok etme) kapsamına girer. Bu, vahiyde sabitlenmiş bir kanundur. Açıkça belirtilmiştir. İnsanların geleneklerine ve çıkarlarına bağlı değildir. Kadınlar her zaman erkeklerin aldığının yarısını almazlar. Bu sadece belirli durumlarda geçerlidir. Ancak, miras oranını her durumda eşit hale getirirseniz, erkekleri ev halkındaki ve akrabalarındaki kadınlara karşı mali sorumluluklarından da muaf tutmanız gerekir. Bazı kişiler (mutlaka Müslüman olmak zorunda değiller) bunu farklı zamanlarda veya dönemlerde kabul edilebilir bulabilir, ancak bu, cinsiyetler arasındaki değişime tabi olmayan doğuştan gelen farklılıklara dayalı olarak Allah’ın belirlediği rol dağılımına aykırıdır. Böyle bir öneri, on dokuzuncu yüzyılda Batılılar için saçma olurdu ve bugün de dünyanın dört bir yanındaki pek çok insan için hâlâ öyledir.

Tecdid’in vazgeçilmez bir unsuru, hataların yeniden dolaşıma girmesini ve sürmesini önlemek için literatürümüzü doğruluk kontrolünden geçirmektir. Çeşitli bilim dallarındaki gelişmeler, bazı fıkıh âlimlerimizin —Allah onlara rahmet etsin— bazı hükümlerini yanlış çıkardı. Onlar, kendi dönemlerinde karşılaştıkları münferit vakalarda çeşitli hükümlerin geçerli nedenlerinin varlığını tespit etmek için ellerinden geleni yaptılar. Allah, bu ümmet adına onlara bolca sevap versin. Ancak Kur’an ve Sünnet yanılmazken, fıkıh âlimlerinin hükümleri yanılabilir. Kendi dönemlerindeki uzmanların hataları nedeniyle onların da hata yapması utanç verici değildir. Ancak bu hatanın teyit edilip yeniden dolaşıma sokulması utanç vericidir. Örneğin, modern tıp, kırk beş haftadan uzun süren hiçbir insan gebeliği vakasını bilmez ve bu konuda bir teori bile geliştiremez. Bu, İslam hukuku ile diğer disiplinler arasındaki etkileşimin bir örneğidir. İbn Abdül-Barr’ın da belirttiği gibi, bu konu vahiyde bir dayanağı olmayan ve tamamen akıl yürütme ve gözlemlere dayanan bir meseledir.⁶⁷

Bu aynı zamanda, gerçeği dört mezheple sınırlayamayacağımız bir durumun da örneğidir. Bu mezheplere göre, en uzun gebelik süresi iki yıldan sınırsız bir süreye kadar değişmektedir.⁶⁸ Allah’ın bu ümmete bahşettiği nimetlerden biri de, bazı âlimlerin dört mezhebin görüşüne karşı çıkmış olmalarıdır; böylece bu konuda tüm ümmetin saptığı söylenmesin. El-Hasan el-Basri, sürenin on ay olduğunu ima etmiştir.⁶⁹ İbn Hazm ise bunu dokuz ayla sınırlamıştır.⁷⁰ Modern tıp bilgisine göre, hamileliğin en uzun süresi on ayı geçmez. Ancak, Muhammed ibn Abdül-Hakam’ın da belirttiği gibi,⁷¹ ve birçok Müslüman ülkedeki yasaların benimsediği şekilde, yasanın maksimum süreyi bir yıl olarak belirlemesi ihtiyatlı bir yaklaşımdır. Buna dayanarak, bu belirlemeye bağlı olan birçok konuyla ilgili fetvaların değiştirilmesi gerekecektir.

Bazen, birbiriyle çelişen ilmi görüşlerle karşılaşırız. Bazı görüşler, çoğunluğun görüşüne aykırı olsa bile, günümüzde vazgeçilmez olabilir. Kur’an ve Sünnet’te, güncel bir soruna çözüm sunan bir görüşü benimsememizi engelleyecek kesin bir hüküm bulunmadığında, bunu yapmalıyız. Örneğin, geçmişte fıkıh âlimleri, İslam hukukunda bir iddianın ispat edilme yöntemleri konusunda farklı görüşlere sahipti. Bazıları bunu, vahiy metinlerinde açıkça belirtilen veya bu metinlerden çıkarılanlarla sınırlandırdı. Diğerleri ise delil kapsamını, gerçeği ortaya çıkaran ve adalete yol açan her şeyi içerecek şekilde genişletti. Bu nedenle, hükümleri karinelere (destekleyici delillere) dayandırmak, fıkıh âlimleri arasında tartışma konusu oldu.

Günümüzde fark şudur ki, adli bilim o kadar gelişmiştir ki, dünyanın dört bir yanındaki yargı sistemleri bu alana son derece bağımlı hale gelmiştir. Hukuk uzmanları bu tür delilleri “somut delil” olarak adlandırmaktadır ve büyük ölçüde modern bir olgu olarak kabul edilmesine rağmen, bu deliller yine de destekleyici deliller kategorisine girmektedir. Asıl soru şudur: İslam yargısı adli bilim konusunda nasıl bir tutum sergilemelidir? Adli bilimden yararlanmalı mıdır? Bu yararlanma, ceza soruşturmacısına yol göstermek ve hâkime suçla ilgili önemli ayrıntıları sunmakla mı sınırlı kalmalıdır? Yoksa bu deliller, uygun oldukları her durumda, tanık ifadeleri, itiraflar, yeminler ve nükûl (yemin etmeyi reddetme) gibi İslam hukukunda bilinen geleneksel delillerin bulunmadığı durumlarda bile hâkim tarafından kullanılmalı mıdır?

Somut delillerin, kabul edilebilir deliller kapsamına mantıklı bir şekilde dâhil edilmesinin tamamen haklı olduğuna inanıyorum. Bu, Hanefiler’den İbn el-Gars’ın⁷⁵ ve bazı Hanbeliler de bu görüşü paylaşmıştır.⁷⁶ Karinelerin kullanılması, kesinlikle kabul edilebilir delillerin yeniden tanımlanması ya da mali konularda kadınların tanıklığını erkeklerin tanıklığıyla eşit tutmak anlamına gelmez. Bu tür eylemler açık bir metne aykırı olurken, destekleyici delillerin kullanılması öyle değildir. Mali konularda iki kadının tanıklığının bir erkeğin tanıklığına eşit tutulmasına neden olan, erkekler ve kadınlar arasında belirli farklılıklar olduğuna inanmak için nedenler vardır; oysa doğum ve emzirme gibi diğer bilgi alanlarında bir kadının tanıklığı, bir erkeğinkiyle eşit veya daha yüksek değerdedir.

Bazen yarattığımız şeyden ‘uzaklaşmaktan’ korkar ve kendimizi kısıtlarız. Ne Peygamber ﷺ ne de Ömer⁷⁷ (ra), teravih namazının cemaatle kılınması gerektiğini, sekiz ya da yirmi rekât olması gerektiğini ya da her gece bir cüzün tamamlanması gerektiğini belirtmemiştir. Aslında İmam Mâlik ve İmam Şâfiî, teravih namazının evde kılınmasını daha üstün görürler. Oysa bugün, teravih namazında belirli bir rekât sayısına ve/veya okunma süresine bağlı kalıyoruz, oysa bu bizim için bağlayıcı değildir. Şimdi, yaz aylarında Kuzey Amerika’da ve diğer aşırı kuzey veya aşırı güney bölgelerinde yatsı namazı vakti çok geç başlıyor ve Sahabeler dönemiyle bizim dönemimiz arasında pek çok fark varken, Allah, O’nun Elçisi ﷺ veya hatta Sahabelerden hiçbiri tarafından belirlenmemişken, teravih namazı için belirli bir biçime bağlı kalmalı mıyız? Okunan ayetlerin anlamları üzerinde yerel dilde daha fazla düşünme zamanı olmalı mı? “Sadece Ramazan’da” cemaate katılanlar ile yerel camileri arasında sosyalleşme ve bağ kurma için daha fazla zaman ayrılmalı mı? Bence bunların hepsi haklıdır. Öte yandan, eğer biri cemaat halinde teravih namazlarını kaldırmamız gerektiğini söylerse, o zaman Ömer (ra) zamanından beri süregelen ve üzerinde mutabık kalınmış bir uygulamanın sona erdirilmesini talep etmiş olur. Bir kez daha belirtmek gerekirse, bu hiçbir şekilde bir tecdid şekli değildir.⁷⁸

Bazı kişiler, tecdid yoluyla şeriatın insanlığı yönlendirmedeki rolünü azaltmak istemektedir. Biz, ibadet ve aile hukuku alanlarının ötesinde şeriatın insan düşüncesine ve yaratıcılığına zaten yeterince alan bıraktığına ve yalnızca insanların kendilerinin ve başkalarının önyargılarının, taraflılıklarının ve aşırılıklarının kurbanı olmalarını önlemek için kılavuzlar ve dönüm noktaları sağladığına inanıyoruz. Bununla birlikte, insanlığın bu genel rehberliğe büyük ölçüde ihtiyaç duyduğuna inanıyoruz. Şeriat’ın kurumsal etik, biyoetik, çevrecilik gibi güncel meseleler hakkındaki tartışmalara katkıda bulunması gerektiğine inanıyoruz. Bu, aradığımız tecdid’in önemli bir yönüdür.

Müslüman ülkelerin kamusal alanda İslam’ın konumunu yeniden normalleştirme çabaları kapsamında, pek çok soruya cevap vermek zorunda kalacaklardır. Aslında, içinde yaşadığımız yeni dünyanın bilincinde olan yeni bir fıkıh geliştirmeliyiz: yine, şeriatın amaçlarından veya vahyin sabitlerinden sapmadan. Hükümdar ile yönetilenler arasındaki ilişki yeniden değerlendirilmelidir. Zalim hükümdara karşı isyanın yasaklandığına dair aktarılan icma, en azından modern boyutları açısından yeniden incelenmelidir.⁷⁹

Bunu kabul edersek, bunun bir hükümdarı devirmeye yönelik mezhepsel bir çabaya mı, yoksa ulusun halk ayaklanmasına mı uygulanacağını sormalıyız. Silahsız olsalar bile popülist devrimlere uygulanır mı? Ya bu ayaklanma “ahl ul-ḥall wal-‘aqd” (İslam devlet ve kamu hukukunda toplum adına karar alma, yöneticileri seçme (akd) veya gerektiğinde görevden alma (hal) yetkisine sahip olan liyakatli alimler, devlet adamları ve kanaat önderlerinden oluşan seçkin temsilciler kurulu) tarafından destekleniyorsa?⁸⁰

Müslüman çoğunluklu ülkelerin en belirgin özelliği haline gelen zorba rejimleri sona erdirmek için etkili bir alternatif var mı?

Peki ya özlemle andığımız halifelik? Merkezi, federal mi yoksa konfederal bir hükümetten mi oluşur? Bunun gerçekleşme olasılığı nedir? İİT (İslam İşbirliği Teşkilatı), Avrupa Birliği'ne daha çok benzeyen bir yapıya doğru kademeli adımlar atarak, isteyen Müslüman ve gayrimüslim devletlerin üyeliğine izin verse, bu amaca hizmet edebilir mi? Müslüman çoğunluklu ülkelerin bir tür birlik arayışına girme hakkını reddetmek ve halifelik kavramının kendisini kınamak, sadece dış baskıya boyun eğmektir. Bu, İslam’ın ve Müslümanların çıkarlarına yönelik gerçek bir tecdid değildir. Öte yandan, Abbasi tarzı bir halifeliğin geri dönüşünü beklemek, daha makul bir birlik biçimine doğru ilerlemeyi engelleyecek bir katılık biçimidir.

Müslüman olmayan topraklarda büyük Müslüman azınlıkların varlığı yeni bir olgu değildir. Ancak ulus devletler ve laik hükümetler nispeten yenidir. Bu azınlıklar ile bulundukları ülkeler arasındaki ilişkiyi normalleştirmek ve uyumlu hale getirmek için acil bir ihtiyaç vardır. Bu çaba, ihtiyaç duyulan ictihad temelli tecdidin önemli bir parçasını oluşturmaktadır. Dini bağlılık ile ulusal aidiyet arasında uzlaşma sağlamak için özgün ve gerçekçi bir formüle ihtiyacımız vardır. Gayrimüslim ülkelerdeki Müslümanlar, yurttaşları tarafından bir Truva atı ya da potansiyel hainler olarak görülmemeli ve kendileri de bu şekilde davranmamalıdır.

Son olarak, bu ictihad temelli yenilenme, ancak her dönemin en seçkin müctehid âlimleri tarafından gerçekleştirilebilir. Eğer bu mesele, bu derecede ictihad yetkinliğine ulaşmamış kişilere bırakılırsa, din tehlikeye düşecek ve çarpıtılmaya maruz kalacaktır; bu işe karışan âlim olmayanların işlediği suçun büyüklüğü, bahsetmeye gerek bile yoktur. Bu, en büyük felaketi içerir: Yüce ve Azim olan Allah hakkında yalanlar uydurmak ve O’nun hakkında ilimsizce konuşmak. Allah (st) şöyle buyurur:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

“Ve hakkında bilginiz olmayan şeyin peşine düşmeyin. Şüphesiz işitme, görme ve kalp; işte bunlarla ilgili olarak [insana] sorulacaktır.” (İsra Suresi 17:36)

Bu nedenle, sabitleri koruyup değişkenlere uyum sağlayan ictihad ışığında, teori ile pratik arasında bir yeniden birleşme gereklidir. Bu, doğru yol gösterilen halifelik döneminde var olan şeydi ve ümmetin Pers, Roma, Nebati, Kürt, Kıpti, Berberi ve diğer kültürleri bünyesine katmasını sağlayan şeydi; bu da dünya tarihinde eşi benzeri görülmemiş bir medeniyet, teknoloji ve kültürel gelişime yol açtı. Tüm bunlar, dinin kendisinin herhangi bir çarpıtmayla lekelenmesine yol açmadan gerçekleşti. Ancak bu uyanık ictihad ortadan kalktığında – ki bu özellikle Abbasi döneminin ortalarında meydana geldi – teori ile uygulama arasındaki uçurum genişlemeye başladı; ta ki Müslüman toplum şu gruplara bölünene kadar: dinden hiç umursamayan savurganlar; ruhlarının hakikat özlemini giderecek bir şey arayışıyla çoğunlukla maneviyata ve manastır hayatına (bazıları ise mistisizme) sığınarak hayatın zorluklarından kaçan Sufiler; metinlere ve edebiyata hizmet etmeye takıntılı, kendilerini dış dünyadan soyutlamış âlimler ve liderleri pusulalarını yitirdiğinde yolunu kaybeden kitleler. Buna paralel olarak, dinin ruhuna ve lafzına bağlı, içsel arınmaya (kalbin eylemlerine) ve şeriatı korumaya adanmış, Allah’ın lütfuyla bu ümmetin yaşamında hiçbir dönemin yoksun kalmaması gereken gerçek ışık fenerleri olan, Allah’a karşı saygılı âlimler konusunda bir kıtlık devam etti. Onlar, dikkatsizlik ve yozlaşmış gelenekler yüzünden saptırılmış olan İslam’ın gerçek öğretilerini yeniden canlandırmak ve bu öğretilerin ümmetin hayatını yeniden yönlendirmesini sağlamak için mücadele etmeye devam eden kişilerdir.

Umarım yukarıda bahsedilen örneklerden bazıları, tecdid ile neyi kastettiğimi bir dereceye kadar açıklığa kavuşturur. Bazı okuyucular, bu çabada benim rolümün ne olduğunu haklı olarak sorabilirler. İctihada dayalı tecdidin müctehidlerin görevi olması anlaşılabilir bir durumdur. Ancak halk her zaman onarıcı tecdidle meşgul olabilir. İctihada dayalı tecdidin gelişmesini destekleyecek vakıfları ve kurumları kuracak olan da yine halktır. Hâlâ camiler inşa etmekte zorlanıyorsak, bağımsız ve özgün araştırma enstitülerini destekleyebilecek vakıflara ne zaman sahip olabiliriz?

Bu canlanma, bireysel tövbe, kalplerin ve niyetlerin arındırılması, dini saf kaynaklarından öğrenme, doğruluk ve hakkaniyete bağlılık ve nihayetinde, şeriatın insanlığa bu dünyada ve ahirette başarıya giden dengeli ve bütüncül bir yol gösterme rolünü sürdürmesini sağlayan, sağduyulu bir ictihad ile başlasın.

BİTTİ

Dipnotlar

65. İbn an-Najjâr el-Futooḥi’nin Şerh Mukhtaṣar el-Taḥrîr adlı eseri, 14/74. Shamilah [bilgisayar yazılımı]’dan alınmıştır.

66. Majmû‘ al-fatâwâ, 24/69.

67. El-Kurtubi’nin Ahkâm al-Kur’ân adlı eseri, Kahire: Dâr al-Shaʽb, 1372 H, 9/287.

68. Bkz. as-Sarakhsi’nin Al-mabṣoot adlı eseri, Beyrut: Dâr al-Ma‘rifah, 30/51; el-Kurtubi’nin Ahkâm al-Qur’ân adlı eseri, 9/287; eş-Şâfiʽi’nin Al-umm adlı eseri, Beyrut: Dâr al-Ma’rifah, 1393 H, 5/234; Kash-shâf al-qinâ’, 4/356; ve ‘Abdullâh ibn Aḥmad ibn Qudâmah al-Maqdisi’nin Al-mughni adlı eseri, Beyrut: Dâr al-Fikr, 1405 H, 6/260.

69. İbn el-Kayyim’in Tuḥfat el-mawdood adlı eseri, Şam: Dâr el-Bayân, 1/267.

70. İbn Hazm el-Zahiri’nin el-muhallâ adlı eseri, Beyrut: Dâr el-Âfâq el-Cedide, 10/316.

71. Al-muhallâ, 10/316; Ahkâm al-Qur’ân, 9/287.

72. Yazarın I‘lâm al-muwaqqi‘een ve Aṭ-ṭuruq al-ḥukmiyyah adlı kitaplarına bakınız.

73. Yukarıdaki iki kitaba ek olarak, el-Mirdâvi’nin Al-inșâf adlı eseri, Kahire: Dâr Ḥajar, 1995, 10/233; İbn Muflih’in al-Furoo‘ adlı eseri (6/85); ve İbn Teymiyye’nin As-siyâsah ash-sharʽiyyah adlı eseri, s. 136. Son iki kaynak Shamilah [bilgisayar yazılımı]’dan alınmıştır.

74. Delil türleri ile ilgili olarak, Tabṣirat al-ḥukkâm fee uṣool al-‘aqḍiyyah wa manâhij al-aḥkâm adlı kitabının 2. bölümüne bakınız.

75. Hâşiyat İbn ‘Âbideen, 5/354’e bakınız.

76. Bunlar, qarâ’in kullanımına verdikleri desteğin gücü ve kendi ictihadlarında kullanımının kapsamı sırasına göre sıralanmıştır.

77. Ömer (ra), sahabelerin camide küçük gruplar halinde namaz kıldıklarını gördü; bunun üzerine onları bir araya getirdi ve Ubayy’ın namazı kıldırmasını sağladı. Sahabelerin çoğu evlerinde namaz kılmaya devam etti. İbn Ömer de dâhil olmak üzere bazıları, camide cemaat halinde kılınan namazı daha az değerli görüyordu.

78. Duyduğumuz daha da saçma bir öneri ise, teravih namazının yatsı namazından önce başlamasıdır.

79. Bunu ilk aktaran İbn Mücahid el-Basri (ö. 370 H.) idi. Bu görüş birçok âlim tarafından tartışıldı. İbn Mücahid (rahimehullah), iki yüzyıl önce İbn el-Aş’at’ın yenilgisiyle derin bir sarsıntı yaşayan Basra şehrinde ikamet ediyordu; bu yenilgi, Emeviler’e karşı mücadelede şehrin önde gelen birçok âliminin hayatına mal olmuştu. Hicri dördüncü yüzyılda bu hükmü kabul etmelerine neden olan bir vahiy dayanağı olup olmadığı sorulabilir. Eğer varsa, bu, önceki tüm nesillerdeki salih öncüller tarafından nasıl gözden kaçmış ve birdenbire onlar için bu kadar açık hale gelmiş olabilir? Bu mutabakat, büyük olasılıkla kamu yararı ile ilgili akıl yürütmeye dayanıyorsa, o zaman Şeyh Şaltut’un da işaret ettiği gibi, bu tür bir icma, koşulların değişmesi üzerine başka bir icma tarafından nesh edilebilecek tek icmadır.

80. Kelime anlamıyla: ‘yetkili kişiler.’ Bunlar, günümüzün ‘halk temsilcileri’ veya ‘senato’ya bir ölçüde denk gelen seçkinlerdir. Geleneksel olarak bunlar prensler, âlimler, kabile reisleri, ordu komutanları ve çeşitli meslek gruplarının liderleriydi.

* Dr. Hatem el-Hac, El-Cinan Üniversitesi’nden Karşılaştırmalı Fıkıh alanında doktora sahibi, çocuk doktoru, Mishkah Üniversitesi İslam Araştırmaları Fakültesi Dekanı ve AMJA Daimi Fetva Komitesi üyesidir.