Dr. Hatem al-Haj / Yakîn Enstitüsü
Çeviri: Barış Hoyraz – Haksöz Haber
Günümüz dünyasında şeriat: İslami söylemin yenilenmesi -1
2.Bölüm
Esas olarak yeniden canlandırma ve uyarlama
Fıkıh mirasımızın içeriğinin eleştirel incelemeye kapalı olmadığını ve saygıdeğer imamlarımız ile âlimlerimizin verdiği birçok hükmün, dünyanın jeopolitik, ekonomik ve sosyal koşullarındaki değişiklikler nedeniyle değişime açık olduğunu vurguladıktan sonra, tecdidin çoğunun bu içerikle hiçbir ilgisi olmadığını belirtmek önemlidir. Bu, tamamen farklı bir dünya ortamında önceki nesiller tarafından savunulan dinin değer ve ilkelerinin yeniden canlandırılmasıyla ilgilidir; dolayısıyla, bu uyarlama içeren bir yeniden canlandırma ya da anlamlı bir yeniden canlandırmadır. Bu, çağdaş davet söylemimizde yapılacak birkaç değişiklikle başarılabilir.12
Bu yazarın değerlendirmesine göre, çağdaş dini söylemimizin en çok ihtiyaç duyduğu şey, entelektüel dürüstlüğü ve tarafsızlığı teşvik ederken, fanatizm, partizanlık ve demagojiyle mücadele etmenin yanı sıra vurgunun değiştirilmesidir.
Vurgunun değişimi
Haber medyası gerçeği çarpıtarak izleyicilerinin algısını değiştirebildiği gibi, vaizler de aynısını yapabilir. Ancak vaizlerin etkisi daha derin ve daha uzun süreli olabilir; zira bu, insanların dini inançlarını değiştirmek ve yeniden şekillendirmekle ilgilidir. Tek bir hikâye yüz kez tekrarlanırsa ve bu hikâyeye karşı çıkan elli hikâye varsa, ancak her bir karşı hikâye sadece bir kez sunulursa, insanların gerçeklik algısını çarpıtmayı ve inançlarını değiştirmeyi başarmış olursunuz. Peygamberin hadisleri hakkında da aynı şeyi söyleyebilir miyiz? Kesinlikle. Günümüzde davet anlatısının ihtiyacı olan şey, vurguyu teknik detaylardan maneviyat ve ahlaka, önemsiz ayrıntılardan temel ilkelere ve biçim ile dış görünüşe odaklanmaktan öz ve içsel yönlere yoğunlaşmaya kaydırmaktır. Bu, hiçbir şekilde şeriata veya sevgili Peygamberimiz’in ﷺ sünnetine saygısızlık gösterme ya da bunlara haksız bir ezoterik yorum getirme girişimi değildir; sadece dinin önceliklerini doğru sıraya göre yeniden düzenlemektir.
Teolojik mirasımız, özellikle de saygın âlimlerimizin tüm öğretilerini ve sözlerini de dâhil ettiğimizde, o kadar geniştir ki, bunu çarpıtmak isteyen bir kişi için bunu yapmak üzere yeterli malzeme mevcuttur. İki vaiz, dinleyicilerine bir âlim hakkında —örneğin İmam Ahmed ibn Hanbel— birbiriyle çelişen iki farklı portre çizebilir ve her ikisi de bunu yalnızca imamın kendi sözlerini kullanarak yapabilir. Mesele sadece bağlama uygun hale getirmekle kalmaz, aynı zamanda herhangi bir imamın, hatta bir Sahabe’nin mesajlarını, hatasız ölçüt olan vahiy ve Peygamberimiz’in ﷺ sünneti ile karşılaştırarak kontrol etmekle de ilgilidir. Ayrıca, bu mesajların mevcut koşullara uygunluğu da önemlidir. Kitlelere ulaşacak mesajı ayarlayacak âlimlere ihtiyacımız var; buna karşılık, kitlelerin de hangi mesajı kabul etmeleri gerektiğini bilecek kadar bilgili, ancak nitelikli âlimlerin rolünü üstlenmekten kaçınacak kadar alçakgönüllü olmaları gerekiyor. Bu hedeflere ulaşmak için ilim dünyasına olan güveni yeniden inşa etmemiz hayati önem taşıyor.
Fanatizm ve partizanlıkla mücadele
Bir genç erkek ya da kadın yirmi yaş civarında belirli bir gruba bağlılık seçtiğinde, genellikle elli yaşında da, otuz yıllık bir olgunlaşma sürecine rağmen hâlâ aynı gruba veya örgüte bağlı olarak, onun inançlarını savunup tutumlarını korurken bulursunuz. Bu durum, ümmetimizin büyük çoğunluğunu oluşturan farklı fraksiyonlar ve gruplar için geçerlidir. Doğal olarak, aynı gruba mensup insanlar arasında güçlü sosyal bağlar oluşur ve bu da, bir bireyin inançlarında meydana gelecek bir değişikliğin sosyal ve duygusal açıdan büyük bir bedel gerektirdiği anlamına gelir. Allah bu olgudan şöyle bahseder:
وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
Ve [İbrahim] dedi ki: “Siz, Allah’tan başka putları, sadece dünyevi hayatta aranızdaki sevgi bağı olarak benimsemişsiniz.” (Al-‘Ankaboot 29:25)
Sadakatlerin değişmesinin getirdiği yükün yanı sıra, hatta sadece kendi grubunun temel inançlarına aykırı görüşlere sahip olmanın getirdiği yükün ötesinde, insanlar aynı zamanda, grubun kurallarına sınırlı maruz kalmaları ve diğer düşünce biçimleriyle karşılaştıklarında bile yerleşik görüşlerinin doğrulanmasını sürekli olarak aramaları nedeniyle çarpık bir dünya görüşüne sahip olma ikilemine düşerler. Tüm bu faktörler ve diğerleri, özgür entelektüel araştırmayı ve düşüncenin gerçek anlamda gelişmesini engeller. Bu durum sadece bireylere zarar vermekle kalmaz, özellikle de ‘karşılıklı göz bağlama’ pratiğini sürdüren gruplar için son derece zararlıdır. Taassub (fanatizm) olgusu, ümmetimizde yeni bir olgu olarak nitelendirilemez. İmam Ahmed, el-Buhari, et-Tabari, İbn Hazm, İbn Rüşd, İbn Teymiyye ve daha pek çok büyük âlimin entelektüel muhalifler tarafından adeta zulüm gördüğünü bilirsek, bu sorunun tarihimizde ne kadar eskiye dayandığını anlayabiliriz. Hemen hemen her âlim kendi sınavını yaşamıştır. İdeolojik, teolojik, hukuki ya da başka ayrımlara göre bölünmüş olsun ya da olmasın, İslamcı grupların büyük çoğunluğunun uyum ve bağlılık talep etmesi ve takipçilerine eleştirel analizin temel niteliklerinin aşılamaması talihsiz bir durumdur. Bu atmosferi değiştirmek, entelektüel bir değişim için hayati önem taşımaktadır.
Demagojiyle mücadele ederken entelektüel dürüstlüğü ve tarafsızlığı teşvik etmek
Günümüz söylemi, dindar birey hakkında basmakalıp bir imaj oluşturmaya çalışmıştır: dünyevi meselelerden habersiz, mistik efsanelerin peşinden körü körüne koşan, fikir ve algılarında katı, söylemlerinde demagojik ve karşıt görüşlere karşı hoşgörüsüz. Bu karikatürize edilmiş imaj her ne kadar haksız olsa da, iç muhasebemizde onu tamamen göz ardı etmemeliyiz. Biz kusurlu insanlar, bunların hiçbirine karşı bağışık değiliz. Bazen demagojimiz, daha iyisini bilmediğimiz için yanlış yönlendirilmiş bir coşkunun sonucudur; bazen ise entelektüel ya da siyasi rakiplerimize zarar vermek için kasıtlı girişimlerdir. Tarih ve gerçekliğin çarpıtılmış bir şekilde sunulması, geçmiş ve şimdiki zaman hakkında ciddi şekilde çarpık bir farkındalığa sahip, devasa komplo teorilerine tamamen kapılmış bir genç nesil yaratmıştır.
İçeriğin yeniden düzenlenmesi
Reform ve yenilenme ihtiyacı, Müslüman âlimlerin büyük çoğunluğu tarafından kabul edilmektedir. Yüzyıllar boyunca süren ve hukuk teorimizin ve kanunlarımızın gelişimini etkileyen durgunluğun farkına varılması ve kabul edilmesi, arzu edilen yenilenme için gerekli kararlılığı oluşturmak açısından hayati önem taşımaktadır. On dördüncü yüzyılın deneyimli bir Hanefi âlimi olan Şeyh Abdul-Vahhab Halaf, ictihadda yaşanan durgunluğu dört faktöre bağlamaktadır:
1) Müslüman devlet içindeki siyasi bölünme ve iç çekişmeler, her alandaki âlimlerin kendi disiplinlerini geliştirmelerini engellemiştir;
2) Birçok âlimin kendi mezhebini desteklemeye ve onun doğruluğunu kanıtlamaya yoğun bir ilgi duymasına neden olan mezhep temelli tarafgirlik; bu durum, delil külliyatına, özellikle de Kur’an ve Sünnet’e tarafsız bir şekilde bakılmasını engelledi;
3) O dönemde alimlerin kontrol altına almayı başaramadıkları “fetva kaosu”,13 bu nedenle tedbir amacıyla önleyici bir şekilde ictihad kapısını kapattılar ve bu da ciddi bir durgunluğa yol açtı; ve
4) Birçok âlimi etkileyen ahlaki çürüme; bu durum, bağımsız ictihad yapmaya çalışan herkesi kıskanmalarına ve küçük düşürmelerine neden oldu.14
Yenilenebilir içerik sadece hukukla mı sınırlıdır?
Bu tartışma esas olarak kanunlarla ilgili yenileme konusuna odaklansa da, bu soruyu yanıtlamak önemlidir. Daha önce de belirttiğimiz gibi, akide meseleleri ve temel İslami değerler, yeni gerçekliklerle uyumlu yeni görüşler oluşturma anlamında yeni bir ictihada tabi değildir. Bununla birlikte, bu kavram ve değerlerin bazılarına dair kendi anlayışımızı düzeltmek için yine de ictihada ihtiyacımız vardır. Örneğin, kader (kadâr) ve zühd (asketizm veya dünyevi meselelerden vazgeçme) konusundaki yanlış anlamalar, ümmetin refahına zarar vermiş ve ilerleme umutlarını engelleyebilmiştir. Bakış açısı kadercilikle şekillenmiş ve bu dünyaya ilgisiz bir ulusu hayal edin. Basitçe ifade etmek gerekirse, bu kavramlara dair kolektif anlayışımızı Peygamberimiz ﷺ ve Sahabeleri’nin zamanına geri döndürmemiz gerekiyor. Bazen, kolektif anlayışımızı yeniden şekillendirmek için, son zamanlardaki sapmanın ince kabuğunu ortadan kaldırmak amacıyla sadece bir veya iki yüzyıl geriye gitmek yeterlidir. Diğer zamanlarda ise, bu yeniden ayarlama, öğretileri ve hayatları her zaman en parlak ışık fenerleri ve asla yanılmayan bir ölçüt olacak olan Hz. Peygamber ﷺ ve sahabelerinin zamanına kadar geri gitmelidir. Bu, ümmetin herhangi bir zamanda tamamen yoldan saptığı anlamına gelmez; ancak (Peygamber’in ﷺ kendisinin de öngördüğü gibi) vahiy ile tutarsız bazı eğilimlerin kolektif vicdanımızda ve uygulamalarımızda hâkim olması çok olasıdır.
Birçok insan içtihada dayalı tecdide karşı çıkmaya (ya da en azından buna şüpheyle yaklaşmaya) devam edecek olsa da, önde gelen Müslüman âlimlerin çoğunun bu kavramı benimsiyor olması umut vericidir. Bununla birlikte, tartışmalı konulardan biri, usul-i fıkhın temel ilkelerini yeniden düzenlememiz gerekip gerekmediğidir. Aşağıdaki bölümde işte bu konuyu ele almaya çalışacağız.
Fıkıh teorisini ve çıkarım metodolojisini yenilememiz gerekiyor mu?
Müslüman âlimlerin büyük çoğunluğu, klasik âlimler tarafından daha önce ele alınmamış, yeni ortaya çıkan meseleleri ele almak için yeni bir ictihadın gerekli olduğu konusunda hemfikirdir. Çoğu, İslam fıkıh mirasındaki yerleşik görüşleri yeniden gözden geçirmek ve bu görüşler arasından günümüz gerçeklerine en uygun olanı seçmek için de yeni bir ictihadın gerekli olabileceği konusunda da hemfikirdir. Bu âlimler, tek tek hükümleri yeniden değerlendirmek için aynı yerleşik hukuk teorisinin kullanılmasından bahsetmektedir. Bununla birlikte, bir grup âlim, hukuk teorisinin kendisine yönelik bir “sistem yaklaşımı” ve çıkarım metodolojisinin baştan aşağı gözden geçirilmesini talep etmektedir. Beklendiği üzere, bu talepler şiddetli bir dirençle karşılandı. “Usulün yenilenmesi” (tecdid el-usul) çağrısında bulunanlar çok çeşitlidir ve niyetleri bir yana, önermelerini tanımlarken bile aceleci davranarak genelleme yapmamak gerekir. Burada, hukuk teorisinin mi yoksa usul-i fıkıh ilminin mi köklü bir revizyona ihtiyacı olup olmadığını incelemeye çalışacağım.
İlk olarak, İslam âlimleri usul-i fıkıh ile ilgili konularda her zaman fikir ayrılığına düşmüşlerdir. İmam Ahmed (ra), meşhur sözünde şöyle demiştir: “Bir icma olduğunu iddia eden kimse yalan söylemiştir.”15
İbn Rüşd (ra), din ve felsefe arasındaki uyum üzerine “Faṣl ul-maqâl wa taqreer ma bayn al-Sharee‘ah wal-Ḥikmah min al-ittiṣâl” adlı kitabını kaleme almıştır. Ar-Râzi (ra) ise akıl yoluyla neshin var olduğunu öne sürmüştür. Et-Tûfî (ra), yasama sürecinde maslaḥat’ın (fayda/menfaat) yerini (akılcı olsun ya da olmasın) genişletti. El-Karâfi (ra), Peygamberimiz’in ﷺ hadislerini, O’nun hangi sıfatla hareket ettiğine göre farklı kategorilere ayırdı. Bunlar, fıkıh ilkelerinde süregelen yenilenme sürecinin sadece birkaç örneğidir.
Öyleyse, usul-i fıkıh ilminin kapalı bir sistem olarak tasarlanmadığı açıktır; zira bu, onu durgunluğa ve yok oluşa maruz bırakır. Bununla birlikte, yazar burada usul-i fıkıh ilminin kökten bir revizyona ihtiyaç duymadığını savunmaktadır; bu bilim, olağanüstü bir esnekliğe sahip sağlam bir yapıdır. Bu esnekliği kullanamamamız ve yenilenmeyi mümkün kılan ilkelerini keşfedemememiz, bazılarımızın bu bilimi aceleyle kökten yenilemeyi arzulamasına neden olmaktadır. Asıl ihtiyacımız olan şey, bu bilim dalında bilgili ve kademeli bir yenilenmedir. Bununla birlikte, bazen çoğunluk tarafından benimsenen ve hukuk teorisinde ve pratik uygulamalarında bir miktar durgunluk ve katılık yaratan görüşler olduğu kabul edilmelidir. Bu görüşler esas olarak ictihad alanında yer almaktaydı. Burada öncelikle bu görüşlerden bazılarını ve bunların hukukun gelişimi üzerindeki etkisini ele alacağım; ardından, dini söylemimizin uyarlanması ve yenilenmesi amacıyla kullanılması gereken usul-i fıkıh bilimi içindeki mevcut esneklikten bahsedeceğim. Son olarak, değişimin arzu edilebileceği bazı alanlar önereceğim.
Devam edecek >>>
Dipnotlar:
12. Bu makale esas olarak ictihad temelli tecavüze odaklandığından, amaçlanan yenilenme konusundaki tartışmam kısa olacak ve sadece ele alınan konuya ikinci bir giriş niteliğinde olacaktır.
13. “Fetva kaosu”, pek çok tuhaf ve esrarengiz fetva ve öğretinin ortaya çıkmasına neden oldu; birçok âlim, bağımsız ictihad’ı (ictihad mutlak) yasaklayarak ve bunun yalnızca geçmişteki âlimlere özgü olduğunu hükmederek durumu kontrol altına almaya çalıştı.
14. Abdul Wahhâb Khallâf’ın ‘Ilm uṣool al-fiqh adlı eseri, s. 260. Shamilah [bilgisayar yazılımı]’ndan alınmıştır.
15. Muhammed el-Hudari’nin Uṣool al-fiqh adlı eseri, s. 313-314. Shamilah [bilgisayar yazılımı]’ndan alınmıştır.
