Layth Malhis’in, Dr. Yipeng Ge ile yaptığı ve Palestine Studies’de yayınlanan röportajı, Haksöz Haber için tercüme edilmiştir.

Dr. Ge'yi Kahire'de, Gazze'ye Küresel Yürüyüş (GMTG) etkinliğine katılırken röportaj yaptık. GMTG, Gazze Şeridi'ne yönelik İsrail-Mısır ablukasını kırmak amacıyla Refah sınır kapısının Mısır tarafına ulaşmayı amaçlayan, sivillerin öncülüğünde yürütülen uluslararası bir girişimdir. Filistin Araştırmaları Enstitüsü (IPS) ile yapılan bu röportajdan sonra Dr. Ge, Gazze'deki Filistinlilere acil olarak ihtiyaç duyulan gıda ve ilaçları ulaştırmak için Özgürlük Filosu Koalisyonu'nun bir parçası olan Hanzala Filosu'nun destek ekibine katıldı.

Dr. Yipeng Ge, Algonquin Anishinaabeg'in geleneksel, devredilmemiş ve teslim edilmemiş topraklarında (Kanada'nın Ottawa kenti olarak da bilinir) çalışan bir birinci basamak hekim ve halk sağlığı uzmanıdır. Kasım 2023'te, İsrail'in Gazze'deki soykırımını kınayan sosyal medya içeriklerini “beğenip” yeniden paylaşması nedeniyle Kanada Tabipler Birliği tarafından kınandı ve Ottawa Üniversitesi'nin ihtisas eğitim programındaki öğretim görevinden uzaklaştırıldı.

Kurumsal tepki karşısında sivil toplum, Dr. Ge'yi desteklemek için harekete geçti. Ottawa Üniversitesi onu görevine iade etmeye çalışırken, o bunun yerine hem üniversiteden hem de Kanada Tabipler Birliği'nden istifa etmeyi tercih etti. Kamuoyuna açık istifa mektubunda şöyle yazdı:

“İsrail hükümetlerinin eylemlerini eleştirmek antisemitik değildir. Siyonizmi milliyetçi bir ideoloji olarak eleştirmek antisemitik değildir. Filistinliler ve İsraillilerin eşitlik içinde yaşayabilecekleri bir geleceğe destek vermek de antisemitik değildir. Hepimiz daha özgür olduğumuzda hepimiz kazanırız.”

Dr. Ge, geri çekilmek yerine aktivizmini daha da derinleştirdi. Şubat 2024'te Gazze'ye gitti ve Refah'ta yanmış ve açlık çeken çocuklara tıbbi bakım sağladı. O zamandan beri, yazılar yazarak, protesto ederek, yürüyüşler düzenleyerek ve şimdi de kuşatmaya karşı gelerek yelken açarak Filistin'in kurtuluşu için küresel harekette aktif bir ses olmaya devam ediyor.

Bu röportaj, netlik ve kısalık için yazıya dökülmüş ve düzenlenmiştir. Konuşmanın genişliğini yansıtmak için iki bölüm halinde yayınlanmaktadır.

Şüpheciliğinize rağmen, sizi Gazze'ye Küresel Yürüyüş'e katılmaya iten şey neydi? Ve stetoskopun korumasından uzak bir şekilde harekete geçme kararınız, soykırım karşısında daha derin bir dayanışma ve sorumluluk duygusunu nasıl yansıtıyordu?

Herkes gibi ben de Gazze'ye Küresel Yürüyüş'e oldukça şüpheyle yaklaşıyordum – sadece başarılı olup olmayacağı konusunda değil, daha çok planlanması, organizasyonu ve arkasındaki niyet konusunda. Gerekli izinleri alarak Mısır'ın Sina Yarımadası'nı geçme deneyimini yaşamış biri olarak şüphelerim vardı.

Ama aynı zamanda, harekete geçmek ve örgütlenmek için denediğimiz tüm yolları da düşünüyordum; Madleen ve Hanzala Özgürlük Filoları ve Sumud Tunus konvoyu gibi sıradan insanların gerçek, somut çabaları vardı.

Bu gösteriler çok önemliydi, çünkü İsrail ile İran arasında çatışma başlamadan önce, dünyanın dört bir yanından sıradan insanlar, aktivistler ve gönüllüler Gazze ablukasını karadan, havadan ve denizden kırmaya çalışıyorlardı. Ve ben de buna katılmak istedim.

Aynı zamanda, ayrıcalığımızı anlamlı bir şekilde kullanmamızı gerektiren bir andı. Aynı şekilde, yerleşimci sömürgeciliği ve bunun sözde Kanada'daki yerli halkın sağlığı üzerindeki etkisini inceliyordum, bu da beni Filistin'e, ardından 2023'te eğitimden uzaklaştırılmama ve 2024'te Gazze'ye götürdü – hepsi doğal bir uzantı gibi geliyordu. Değerlerime sadık kalırsam ve bunu yapmak için gerekli kaynaklara ve pasaporta sahip olduğumu biliyorsam, o zaman denemeliyim. Denemeye çalışan diğerlerine katılmam gerektiğini hissettim.

Yedi yardım görevlisinin öldürüldüğü, çoğu uluslararası olan World Central Kitchen katliamından sonra, insanların kaçacağı, Gazze'nin terk edileceği endişesi vardı. Yine de Muhammed El Kurd gibi insanlar hemen Gazze'ye gitmeleri, bedenlerini, ayrıcalıklarını, pasaportlarını kullanmaları için çağrıda bulundular, çünkü bu dünyada bazı hayatlar milliyete göre daha değerli.

Bana göre, bu ayrıcalığı Filistinlilerle tam bir dayanışma içinde olmak için kullanmalısınız. Ve “tam dayanışma” terimi karmaşıktır, çünkü gerçek anlamda tam dayanışma içinde olmak, direnişe katılmak, soykırım yapan Siyonist yerleşimci-sömürgeci güçlere karşı ön saflarda yer almaktır.

Ancak cephede yer almanın başka anlamlı yolları da vardır, çünkü bence tam dayanışmanın anlamını, Mısır yasalarını bile çiğnemeden, barışçıl ve tamamen yasal bir çerçeve içinde ellerinden gelen her şeyi yapan ve sadece Kâbe’den İsmailiye'ye gidip kuşatmayı kırmaya çalışan insanları da kapsayacak şekilde genişletebiliriz. Ancak bu bile bastırıldı, bu da Siyonizmin fiziksel ve mecazi sınırının gerçekte nerede olduğunu gösteriyor.

Konvoyların ve filoların Gazze'ye ulaşamaması, tamamen başarısız oldukları anlamına mı geliyor, yoksa bir şeyler başardıkları anlamına mı geliyor?

Çerçeveleme önemlidir. Konvoyları veya filoları tek bir ölçütle değil, sembolik ve maddi olarak ne yaptıklarıyla değerlendirmek önemlidir – elbette amaçları çok ihtiyaç duyulan yardımı sağlamaktır, ancak bir konvoyun yola çıktığını duyurmak, İsrail'in Gazze Şeridi'nde gerçekleştirdiği soykırımı bozmak için önemli bir rol oynar.

Bence bu eylem, Gazze'ye, soykırıma ve İsrail'in tüm bir halkı dünyadan tamamen izole etme yöntemlerine daha fazla dikkat çekmesi, daha fazla haber ve uluslararası ilgiyi çekmesi açısından başarılı oldu.

Gerçekten talihsiz olan şey, bu ilginin ne kadar kırılgan olduğu. Tesadüf ya da kasıtlı olsun, Sumud konvoyu ivme kazanırken, dünyanın dört bir yanından insanlar Kahire'ye akın ederken, İsrail İran'a saldırdı. Ve anında, tüm medya ilgisi başka yöne çekildi. Küresel anlatı değişti. Bu saldırının ardından Gazze hakkında konuşmak için yer bulmak yeniden zorlaştı. Aktivist ve medya çevrelerinde bile, kuşatma hakkındaki konuşmalar bir gecede yer değiştirdi.

Mısır'dasınız, burada Gazze sınırı hem boğucu derecede yakın hem de imkânsız derecede uzak hissediliyor. Bir tarafta yardımlar birikip diğer tarafta açlık derinleşirken, uluslararası suç ortaklığıyla kolaylaştırılan bu ablukayı görmek ne anlama geliyor? Bu kontrollü insani yardım koreografisi - buna “performans” da diyebiliriz - temel ihtiyaç malzemeleriyle hayat kurtarmaya çalışanları nasıl etkiliyor?

İnsanların ihtiyaçları ile gerçekte aldıkları arasında tam bir uyumsuzluk var. Refah'ın merkezinde, kutularca serum bulunan birinci basamak sağlık kliniklerinde çalıştığımı hatırlıyorum. Ve soru şuydu: Acilen ihtiyaç duyulan başka pek çok şey varken, neden tüm bu serumlar burada? Ama bunlar girişine izin verilen malzemelerdi. Bazen sadece bağışlanan malzemelerdi.

Bazı bağışlar belirli ülkelerden geliyordu ve içeri giren yardımların üzerinde genellikle “X ülkesi tarafından bağışlanmıştır”, “X grubu tarafından bağışlanmıştır” gibi etiketler vardı, bu da bu grupların belirli bir miktar yardım sağladıkları için övünmelerine olanak tanıyordu. Ancak çoğu zaman bu yardımlar, insanların gerçekten ihtiyaç duydukları şeyler değil, serum gibi şeylerdi. İnsanların ihtiyacı olan şey gıda, temel ilaçlar, kıt olan veya çoktan tükenmiş olan şeylerdi.

Bu bir komediydi. İnsancıllığın anlamına bir hakaretti. Çünkü bu insancıllık değildi – en azından son 20 aydır. İnsanlar sürekli “Yardımlar geliyor” diyorlardı, ama yine de bu, insanların ihtiyacı olan şey değildi. Ve insanlar Gazze'deki Filistinlilerin neye ihtiyacı olduğunu biliyorlar. Bunu açıkça söylüyorlar.

Bir görev için Gazze'ye gittiğimizde, hastanelerden ilaç listeleri alıyor ve bu ürünleri küçük miktarlarda kendimiz getirmeye çalışıyorduk. Bu, geçen yıl Mayıs ayında Refah geçişinin kapanmasından önceydi. O zamanlar, sağlık hizmetlerine odaklanan az miktarda yardım hala vardı. Çok ihtiyaç duyulmasına rağmen bebek bezi gibi şeyleri getiremiyordunuz, çünkü hacimli ve ağır oldukları için anlamlı miktarlarda taşınmaları mümkün değildi. Bu yüzden sağlık hizmetlerine odaklandık. Her yeni heyet, güncellenmiş ilaç taleplerini getiriyordu.

Ancak Mayıs ayında Refah geçiş noktasının yıkılmasının ardından her şey durdu. İsrail bunun farkındaydı. Bazıları yabancı, bazıları ise daha önce Filistin'e hiç ayak basmamış Filistinli doktorlardan oluşan bu küçük grup kesintiye uğradı. Hastanelerin ihtiyaçlarını taşıyabileceğimiz malzemelerle karşılamaya çalışıyorduk, ancak tüm bunlar sona erdi.

Artık, bu sözde “insani” sağlık hizmetlerini sunmak isteyen herkes, Ürdün'ün Amman kentinden, Kral Hüseyin Köprüsü üzerinden Filistin'e ve Karem Abu Salem'den Gazze'ye girmek zorundadır. Oraya vardığınızda ise, yanınızda sadece kişisel eşyalarınızı götürebilirsiniz. Bir veya iki çanta. Belki bir dizüstü bilgisayar. Belki o bile olmaz. Bir telefon, iki değil. Başkaları için ilaç veya malzeme yok. Sadece kişisel reçeteler.

Bu her şeyi tıkadı. Ve sonra bu, tüm Filistinlilerin engellendiği, Gazze'ye hiç gitmemiş insanların yardım etmeye çalıştıkları için geri çevrildikleri keyfi bir reddetme sistemi haline geldi.

Hepsi sadece bir cephe, bir gösteri, bir tür koreografi.

Sanki WHO, BM, Güvenlik Konseyi ve İsrail, dünya normalmiş gibi izlerken, bu dikkatle sahnelenmiş rutini dans ediyorlarmış gibi geliyor. Ama bu tamamen anormal. Tüm bu sistem, aksini iddia ederken soykırımın devam etmesini sağladı. “İsrail yardıma izin veriyor” veya “sağlık hizmetleri ulaşıyor” gibi açıklamalar sadece örtbas amaçlı.

Sumud'un, derin siyasi bir kavram olan kararlılıktan, Filistinlilerin “dayanıklılığı”na dair iyi hissettiren bir anlatıya dönüştürülmesi, gözlemcileri, bağışçıları ve kurumları sık sık sorumluluktan kurtarmış ve insanları dayanmaya zorlayan sistemlerle yüzleşmek yerine dayanıklılığı övmelerine olanak sağlamıştır. Bu “dayanıklılık söylemi”nin bir tür depolitizasyon işlevi gördüğünü düşünüyor musunuz? Bunun dayanışma hareketleri, insani yardım aktörleri ve hatta Filistin'de “sonrası”nın asla gelmediği TSSB gibi ruh sağlığı çerçeveleri için sonuçları nelerdir?

Sumud'u tartışmak, özellikle hareket oluşturma bağlamında, gerçekten çok önemli. İsrail'i soykırımı sona erdirmeye zorlayabilecek daha güçlü bir ulus ötesi hareket oluşturmak istiyorsak, dayanıklılık konusundaki bu saplantıyı aşmamız gerekiyor. Hayatta kalan Filistinlileri bir kaideye oturtup, işgal altında yaşadıkları için doğuştan dirençliymiş gibi onları kahraman ya da süper insanlara dönüştürmeye devam edemeyiz.

Bu çerçeveleme, sorumluluğu izleyiciden, yani platformu oluşturan kişiden uzaklaştırır. Mesafe oluşturur. Onların olağanüstü, sizin ise sıradan olduğunuz fikrini pekiştirir. Onların yaptıklarını sizin yapmanızın imkânsız olduğu fikrini. Ve bu inanılmaz derecede tehlikelidir.

Çünkü soykırımı kolaylaştırmanın ilk adımlarından biri, bir halkı insanlıktan çıkarmaktır. Ve biz bu açık söylemlere kapılmamaya dikkat ederken, bunun yerine sıklıkla bir tür aşırı telafi yaşanır. “Bakın ne kadar inanılmazlar” diyen ve onları bizden uzaklaştıran bir şekilde yücelten liberal Batı tepkisi. Mücadelede onların yanında durmak yerine, onları bir sembole dönüştürürsünüz.

Peki, sonra ne olur? Onlara teşekkür edersiniz. “Bir şeyler yaptığınız için mutluyum” dersiniz, sanki bu sizin harekete geçme yükümlülüğünüzü ortadan kaldırıyormuş gibi. Ne yazık ki, bunu hareket alanlarında da görüyoruz. Görünür bir aktivist övülür, teşekkür edilir ve tüm iletişim bu şekilde gerçekleşir. Ortak sorumluluk üzerine bir düşünce yok. Suç ortaklığı üzerine bir iç hesaplaşma yok.

Ama insanlar insandır. Filistinliler insandır. Sömürgeci şiddete katlanmış ve katlanmaya devam eden yerli halklar insandır. Ve hiç kimse onların yaşadığı türden korkunç şeyleri yaşamak zorunda kalmamalıdır. Daha acil olan soru şudur: Bu acıya neden olan koşulları ortadan kaldırmak için ne yapabilirim? Bu, birinin dayanma gücünü alkışlamaktan daha yararlıdır.

Batı tıbbı ve ruh sağlığı bağlamında, dayanıklılık genellikle bireyselleştirilir ve patolojikleştirilir. Ruh sağlığı, sosyal, çevresel veya yapısal koşulların şekillendirdiği bir şey değil, kişisel bir sorun olarak ele alınır. Ve bu mantığın korkunç uç noktalara taşındığını gördük.

Kanada'daki MAiD (Ölümde Tıbbi Yardım) örneğini ele alalım. Bu, doktorların ölümcül reçetelerle insanların hayatlarına son vermelerine yardımcı olduğu bir politikadır. Ve kapitalizm altında yaşamak dayanılmaz hale geldiği için, yoksul insanlar giderek daha fazla MAiD'ye başvuruyor. İşte bu noktadayız: insanlar ekonomik sistemler tarafından o kadar acımasızca eziliyor ki, ölüm tek kaçış yolu gibi görünüyor. Ve bu insanlar da “dayanıklı” olarak adlandırılıyor.

Bu yüzden bu konuyu Filistin bağlamında gündeme getiriyorum. Dayanıklılık terimi genellikle yapısal şiddetten dikkati başka yöne çekiyor. İnsanların, bir kişinin neden dayanıklı olması gerektiğini görmezden gelmelerine olanak tanıyor. Devletlerin, bağışçıların ve STK'ların temel nedenlerden – yoksulluk, kuşatma, işgal, yerleşimci sömürgecilik – gözlerini kaçırmalarına ve bunun yerine insanların ne kadar takdire şayan bir şekilde dayandıklarına odaklanmalarına olanak tanıyor.

Bu yüzden bu dili kullandığımızda, kesin olmalıyız. Kendimizi daha iyi hissetmek için birinin hayatta kalmasını yüceltiyor muyuz? Dünyanın gerçekte ne kadar korkunç olduğunu görmekten kaçınmak için, onların hikâyelerini hala “umut” olduğunu kanıtlamak için mi kullanıyoruz? Yoksa bu ilgiyi, güç oluşturmak, kök nedenlerle yüzleşmek, şiddet içeren sistemleri ortadan kaldırmak için mi kullanıyoruz?

Çünkü kazanmak istiyorsak, herkesin kendine düşen bir rol olduğunu görmesi gerekir. Filistin'in kurtuluşu da dâhil olmak üzere, her bir kişinin kurtuluş hareketinde bir yeri vardır. Ve insanları sadece ilham vermekle kalmayıp, sorumluluk hissettirmeliyiz.

“Ortaya çıkmanın” yeterli olduğu noktayı çoktan geçtik. Değiştirilemez gibi görünen sistemleri değiştirebilecek bir halk gücü oluşturmalıyız. Ancak bireyleri ne kadar çok yüceltirsek – temsil ettikleri topluluklardan çok kişiliklerini merkeze alırsak – hareketi parçalama riskini o kadar artırırız.

Bunu Gazze'den Mutaz gibi figürlerde görebilirsiniz. O bir sembol olarak yüceltildi. Ancak birinin siyasi çerçevesine uymayan bir şey yaparsa, insanlar ona sırt çeviriyor. Ve bu haksızlık çünkü o da bir insan. Kendi değerleri, kendi siyaseti, kendi kusurları var. Bu normal olmalı.

Kahramanlara ihtiyacımız yok. Bir harekete ihtiyacımız var. Ve bu hareketin bireysel sembolizmde değil, kolektif mücadelede temellenmesine ihtiyacımız var. Kapitalizm, sömürgecilik ve Siyonizm gibi bu canavarca sistemleri yıkmanın tek yolu budur.

Ottawa gibi Batı kurumlarında tıp eğitimi, kanıta dayalı protokoller, klinik kılavuzlar ve hekimi uzman olarak konumlandıran katı bir hiyerarşi etrafında şekillenir. Ancak Gazze'de bu araçlar çöküyor. Eğitimimin hangi yönleri kuşatma altında birer yük haline geldi? Gelecekteki tıp profesyonelleri, özellikle sömürgeci şiddet ve sistemik çöküşün şekillendirdiği bağlamlarda radikal, özgürleştirici tıp uygulamaya ciddi olarak niyetliler ise, neleri unutmaları gerekir?

Ottawa'da ve daha geniş anlamda Batı'da tıbbın öğretilme şekli, çok ataerkil, tek yönlü bir modele dayanmaktadır. Bu model, bilgi aktarımı, otoritenin merkezileştirilmesi ve tıp uzmanlarının sağlığın bekçisi olarak konumlandırılmasıyla ilgilidir. Sağlık, herkesin erişebilmesi gereken evrensel bir hak olarak konuşulsa da, Batı'da tıp profesyonelleştirilmiş ve bir tür ödeme duvarının arkasına yerleştirilmiştir.

ABD'de bu ücretli erişim tam anlamıyla geçerlidir. Kanada'da ise daha incelikli olmakla birlikte yine de mevcuttur. Örneğin, mülteci başvurusunda bulunan bir kişi, kademeli bir sistemle karşılaşır. Yani burada bile sağlık hizmetlerine erişim eşit değildir.

Bu modelde, hastanın muayeneye gelmesi ve doktorun cevapları bilmesi ve tedaviyi uygulaması beklenir. Ancak bu paradigma Gazze'de geçerli değildir. Orada öğrendiklerim, hastalarımdan ve meslektaşlarımdan aldıklarım, karşılığında sunabileceğim her şeyi çok aştı. Bana hayat, haysiyet ve insanlık hakkında hiçbir sınıfın öğretemeyeceği şeyler öğrettiler.

Bir de pratik yönleri var. Ben, kaynaklara erişimin olduğu bir ortamda eğitim aldım – kanıta dayalı tıp, klinik kılavuzlar, en iyi uygulamalar. Nunavut gibi kaynakların yetersiz olduğu ortamlarda çalışırken bile, bir uzmanı arayabilir ve yine de çözümler bulabilirdim.

Ancak Gazze kaynak yetersizliği değil, çoğu zaman kaynak yokluğu sorunu yaşıyor. Yedek yok. Güvenlik ağı yok. Ve insanların geldiği koşullar iyileşmiyor, kötüleşiyor. Bu gerçeklik her şeyi sorgulamaya itiyor. Yıllarca, bağlamın anlamsız kıldığı beceriler geliştirmek için eğitim alıyorsunuz. Bu moral bozucu. Bu, bu alana girmenizin asıl nedenini aşındırıyor. Ayrıca sistemlerin ne kadar acımasız olabileceğini, insanlığın ne kadar zalim olabileceğini ortaya koyuyor. Ve evet, İsrail'in eylemlerinin ne kadar kasıtlı olarak şiddet içeren olduğunu. Bunu görmezden gelmek imkânsız hale geliyor.

Aşırı D vitamini eksikliğinden kaynaklanan şiddetli yetersiz beslenme ve raşitizm hakkında bir ders slaytındaki dipnotta öğrendiğimi hatırlıyorum. Bunlar, her gün tedavi ettiğimiz hastalıklar idi. Tıp eğitimim beni buna hazırlamamıştı, çünkü bu hastalıklar dünyanın çoğu yerinde artık neredeyse hiç görülmüyor. Oysa Gazze'de hala varlar. Bu tür acıları gidermeye başlamak için tamamen farklı bir tıbbi çerçeveye ihtiyaç var.

Tıbbın nasıl uyum sağlamak zorunda kaldığının en çarpıcı örneklerinden biri, birkaç ay önce Norveçli bir yardım grubunun Gazze'ye bir adli tıp patoloğu göndermesiydi. Amacı hayat kurtarmak değil, öğrencilere ölüleri tanımlamayı öğretmekti. Adalet veya hesap verebilirlik için bir dava oluşturmak umuduyla, cesetleri onları öldüren silahlarla eşleştirmek.

Adli patoloji bakımla değil, ölümle ilgilidir. Doku ve travma yoluyla ölüm nedenini ve yöntemini belirlemekle ilgilidir. Yine de öğrenciler öğrenmeye hevesliydi. Halklarına yardım etmek, Filistin için bir şeyler yapmak istiyorlardı.

Evet, bu tıbbi formların bazıları önemlidir. Ancak bunlar daha büyük bir gerçeği de yansıtmaktadır: Tıbbın amacını, yaşayanları iyileştirmekten ölüleri belgelemeye doğru kaydırmaya zorlanıyoruz. Bu nedenle, tıbbın ne olduğu konusunda radikal bir şekilde farklı bir düşünce tarzına ihtiyacımız var. Toplumlar tamamen çöküşle karşı karşıya kaldığında, tıp metalaştırılmış ve profesyonelleştirilmiş bir şey olarak kalamaz. Gazze'de başka türden bir tıp gördüm. İnsanların birbirlerine baktıklarını, topluluk içinde iyileştiklerini, imkânsız koşullarda birbirlerini desteklediklerini gördüm. Bu da tıptır. Bu da iyileşmedir.

Tıbba özgürleştirici, sömürgecilikten uzak bir yaklaşım gerekiyor – hiyerarşiye değil, bakıma dayalı bir yaklaşım. Sistemleri değil, insanları merkeze alan bir yaklaşım. Radikal tıp böyle olmalı.

* Layth Malhis, Georgetown Üniversitesi Çağdaş Arap Çalışmaları Merkezi'nde yüksek lisans öğrencisidir. Daha önce, Filistin tarımını desteklemeye adanmış uluslararası bir kuruluş olan House of Jerusalem (بيت المقدس)'de Operasyon Direktörü olarak görev yapmıştır. Araştırmaları, Filistin ve daha geniş Arap dünyasındaki yerleşimci sömürgeciliği ve nekropolitik üzerine odaklanmaktadır.

*Dr. Yipeng Ge, Algonquin Anishinaabeg'in geleneksel, devredilmemiş ve teslim edilmemiş topraklarında (Ottawa, Kanada olarak da bilinir) bulunan ve varlığı çok eski zamanlara dayanan bir birinci basamak hekim ve halk sağlığı uzmanıdır.