Robespierre Ve Lenin; Ahlakileştirilmiş Devrimci Terör

Lars Møller / Americanthinker.com - Kritik Bakış

Propaganda klişeleriyle keskin bir tezat içinde, Robespierre ve Lenin devrim teorisine duydukları bir saplantıyı, kitlelere karşı besledikleri soğuk bir küçümsemeyi, toplumsal izolasyonu tercih etmeyi ve zulme yönelik bir eğilimi paylaşıyorlardı.

Tarih, toplumu “vizyon”, “gösteriş” ve “şiddet” yoluyla dönüştürmüş devrimci figürlerle doludur—bu uğursuz üçlü sırasıyla ideolojik tavizsizliği, rakipleri alt etmeyi ve siyasi muhalefeti ortadan kaldırmayı kapsayan bir strateji anlamına gelir.

Maximilien Robespierre ve Vladimir Lenin, radikal siyasal dönüşümün mimarları olarak öne çıkarlar. Kültürel uçurumu aşarak, liderlik tarzları ve psikolojik profilleri çarpıcı benzerlikler gösterir. Her iki adam da, kendi ahlaki ve entelektüel üstünlüklerine sarsılmaz bir inançla hareket eden titiz ideologlardı.

Robespierre ve Lenin’in kapsamlı bir kişilik profili, ideolojik sınıflandırmaları ve tarihsel rastlantısallıkları aşan bir analitik çerçeve gerektirir. Her iki figür de devrimci kriz koşullarında hareket etmiş olsa da, bu baskıya verdikleri tepkiler ne kaçınılmazdı ne de sadece durumsaldı. Aksine, onayladıkları, rasyonalize ettikleri ve sürdürdükleri vahşetin uç boyutları, siyasal davranışlarını şekillendiren kalıcı psikolojik yapıları yansıtır. Bu anlamda devrimci zulüm, bir isyanın rastlantısal bir aşırılığı değil; baskı altındaki kişiliğin dışavurumsal bir tezahürü olarak anlaşılmalıdır.

Her iki profilin merkezinde, yaygın karikatürlerden farklı olmakla birlikte kendine özgü bir narsisizm biçimi yer alır. Ne Robespierre ne de Lenin, gösterişli bir yaşam tarzı ya da duyusal aşırılıklar sergilemiştir. Bunun yerine, asketik bir disiplinle ve entelektüel ya da ahlaki ayrıcalıkla temellenmiş, ölçülü ve katı bir narsisizmi bedenleştirmişlerdir. Bu “sert narsisizm”, özellikle sinsidir; çünkü büyüklük iddiasını fedakârlık ve tarihsel zorunluluk retoriğinin ardında gizler. Her iki adam da kendilerini tarihin taleplerine benzersiz bir biçimde uyum sağlayabilen, başkalarının erişemeyeceği bir açıklığa sahip kişiler olarak görüyordu. Bu inanç, otoritelerinin psikolojik temelini oluştururken aynı zamanda kendinden kuşku duymanın ihtimalini de ortadan kaldırıyordu.

Robespierre’in kişiliği esasen ahlaki mutlakiyetçilik etrafında örgütlenmişti. Kendini “Yolsuzluktan Ari” (l’Incorruptible) olarak tanımlaması yalnızca bir siyasi duruş değil, derinlemesine içselleştirilmiş bir kimlikti. Kişisel tutumluluk, duygusal itidal ve retorik ciddiyet, ahlaki üstünlüğün simgesel pekiştiricileri olarak işlev gördü. Psikolojik açıdan bakıldığında, bu yapı etik normların müzakere edilebilir ilkeler değil, kategorik buyruklar olarak içselleştirildiği katı bir süperego yapılanmasını ima eder. Ahlaki çatışmaya yer yoktu; ortadan kaldırılması gerekiyordu.

Bu psikolojik yapı, Robespierre’in 1793–94 yıllarında terörü benimsemesini anlamak bakımından vazgeçilmezdir. 17 Eylül 1793’te yürürlüğe giren Şüpheliler Yasası, karşı-devrimci suçluluğun tanımını “özgürlüğün düşmanları” ve “yurttaşlık erdeminden yoksun olanlar” gibi muğlak kategorileri de kapsayacak biçimde dramatik şekilde genişletti. Uygulamada bu yasa, yalnızca şüpheye dayanarak on binlerce kişinin tutuklanmasına imkân tanıdı. Ortaya çıkan kitlesel tutuklamalar ve infazlar, yalnızca askerî tehditlere verilen taktiksel tepkiler değil, aynı zamanda Robespierre’in ahlakileştirilmiş dünya görüşünün doğrudan ifadeleriydi. Siyasal belirsizliğin kendisi dahi suç kapsamına girmişti.

Devrim Mahkemesi, bu ahlaki indirgemeciliğin somut bir örneğini oluşturuyordu. Hukuki güvenceler aşamalı biçimde ortadan kaldırıldı; 10 Haziran 1794’te yürürlüğe giren Büyük Terör Yasası ile savunma makamı ilga edildi ve hüküm seçenekleri beraat ya da ölüm cezası ile sınırlandırıldı. İnfazların hızlanması—yalnızca Paris’te altı hafta içinde 1.300’den fazla kişi—panikten değil, ahlaki kesinlikten kaynaklanıyordu. Şiddet, etik bir yaptırım işlevi görüyordu. Mekanik düzenliliğiyle giyotin, öldürmeyi bir prosedüre dönüştürerek Robespierre’in kitlesel ölümü zulüm olarak değil, kişisel olmayan bir adalet biçimi olarak deneyimlemesine olanak sağladı. Psikolojik açıdan bakıldığında, bu tür bir kişiliksizleştirme disosiyatif bir savunma mekanizmasıdır: acı soyutlanır, sorumluluk yer değiştirir ve şiddet erdem olarak yeniden tanımlanır.

Robespierre’in eski müttefiklerine yönelik giderek artan düşmanlığı, ahlaki mutlakiyetçiliğinin altında yatan kırılganlığı daha da görünür kılar. Uzun süredir devrimci olan Georges Danton ve Camille Desmoulins’in “hoşgörü” ile suçlanarak idam edilmeleri, ahlaki katılığın nasıl paranoyak bir arınma sürecine dönüştüğünü gösterir. Muhalefet artık dışsal değil, içseldi. Bu nedenle tasfiyeler yalnızca siyasal konsolidasyona değil, aynı zamanda psikolojik istikrara da hizmet etti. Her infaz, Robespierre’in kendisini giderek genişleyen bir yozlaşma alanına karşı devrimci saflığın muhafızı olarak görme imajını yeniden pekiştiriyordu.

Lenin’in psikolojik profili, aynı ölçüde mutlakiyetçi olmakla birlikte, farklı bir eksen etrafında şekillenmişti. Onun narsisizmi ahlaki değil, entelektüeldi. Lenin kendisini erdemli olarak değil, bilimsel olarak doğru kişi olarak sunuyordu. Otoritesi, tarihsel gelişimin nesnel yasalarını yalnızca kendisinin kavradığına dair sarsılmaz inancından kaynaklanıyordu. Bu entelektüel narsisizm, kendiliğindenliğe, çoğulculuğa ve ahlaki tereddütlere yönelik derin bir küçümsemeyi beraberinde getirdi.

Lenin’in Ekim Devrimi sırasında ve sonrasında şiddete yaklaşımı, bu yönelimin açık bir örneğidir. Aralık 1917’de Çeka’nın kurulması, terörün kalıcı bir yönetim aracı olarak kurumsallaştırılmasını simgeliyordu. 1793’teki devrim mahkemelerinin aksine, Çeka en başından itibaren yargı dışı faaliyet gösterdi. Yetki alanı; yargısız infaz, rehine alma ve kitlesel baskıyı kapsıyordu. Lenin bu önlemleri açıkça onayladı. 1918 tarihli yazışmalarında, sınıf düşmanlarına karşı “acımasız kitlesel terör” çağrısı yaparak, tereddütün devrimi mahvedeceğini savundu.

1918–22 yılları arasındaki Kızıl Terör, bu durumu çarpıcı biçimde ortaya koyar. Lenin’e Ağustos 1918’de düzenlenen suikast girişiminin ardından rejim yaygın misillemelere girişti. Binlerce kişi yargılanmaksızın infaz edildi; çoğu zaman eylemleri nedeniyle değil, toplumsal kökenleri sebebiyle seçildiler. Eski soylular, din adamları, tüccarlar ve subaylar bireyler olarak değil, kategoriler halinde hedef alındı. Petrograd ve Moskova’daki toplu infazlar ile Gulag sisteminin öncülü olan toplama kamplarının kullanımı, şiddetin nasıl bürokratikleştirildiğini ve kişiliksizleştirildiğini gösterir. Psikolojik düzlemde bu kategorik imha, bilişsel indirgemeciliğin bir yansımasıdır: insanlar, ortadan kaldırılması gereken yapısal engellere indirgenmiştir.

Tambov köylü ayaklanmasının bastırılması (1920–22), Lenin’in araçsal rasyonalitesini daha da net biçimde gözler önüne serer. Köylüler tahıl toplama uygulamasına direndiğinde, Kızıl Ordu zehirli gaz, kitlesel sürgünler ve rehine infazları kullandı. Lenin bu önlemleri şahsen onayladı ve bunları “kulak direnişini” kırmak için gerekli önlemler olarak çerçeveledi. On binlerce kişinin öldürülmesi ya da hapsedilmesiyle sonuçlanan bu baskının ölçeği ve şiddeti, Lenin’in ekonomik ve ideolojik hedefler doğrultusunda tüm bir nüfusu yok etme konusundaki istekliliğini gözler önüne serer. Bu duygusal mesafe rastlantısal değil, işlevseldi: empati, verimliliği sekteye uğratırdı.

Benzer biçimde açıklayıcı bir diğer olay da 1921’deki Kronstadt isyanının bastırılmasıydı. Bir zamanlar devrimin kahramanları olarak övülen denizciler, özgür seçimler ve Bolşevik baskısının sona ermesini talep ettiler. Lenin ve Troçki buna ezici bir güçle karşılık verdiler. Binlerce kişi ya idam edildi ya da çalışma kamplarına gönderildi. Bu olayın psikolojik önemi, eski müttefiklerin ideolojik senaryoya hizmet etmeyi bıraktıkları anda yok edilmeye hazır olunmasında yatar. Muhalefet, kökeni ne olursa olsun, karşı-devrim olarak patolojikleştirildi.

Üslupsal farklılıklara rağmen Robespierre ve Lenin, başkalarını özerk ahlaki özneler olarak tanıma konusunda temel bir yetersizliği paylaşıyorlardı. Gelişimsel psikoloji perspektifinden bakıldığında bu durum, zedelenmiş bir “zihinselleştirme” kapasitesine işaret eder. Muhalefet, bir fikir ayrılığı olarak değil; ahlaki yozlaşma ya da yapısal sapma olarak yorumlanıyordu. Bu nedenle şiddet, kaçınılmazlık hissi kazandı.

Her iki lider de aynı zamanda belirgin bir duygusal yoksunluk ve toplumsal geri çekilme sergiledi. Gündelik sosyal yaşama katılma konusundaki isteksizlikleri otoritelerini güçlendirdi ancak yalnızlıklarını da derinleştirdi. Bu izolasyon kuşkuculuğu artırdı. Düzeltici geri bildirimden yoksun kalan her ikisi de giderek içe kapanan ihanet anlatılarına bel bağlamaya başladı. Terör kendi kendini besleyen bir yapıya dönüştü: korku paranoyayı teyit etti, paranoya baskıyı meşrulaştırdı, baskı ise iktidarı sağlamlaştırdı.

Bu dinamik, otoriter kişilikle ilgili yerleşik psikolojik modellere uygundur; bu modeller tahakküm ile güvensizlik arasındaki etkileşimi vurgular. Bu tür liderler psikolojik olarak güvende değildir. Mutlak kontrol ihtiyacı, içsel kırılganlıklarını telafi eder. Güç, hem topluma hem de benliğe düzen dayatan harici bir dengeleyici olarak işlev görür.

Başarısızlıkla başa çıkma biçimleri bu kişilik yapılarını daha da açığa çıkarır. Ne Robespierre ne de Lenin gerçek anlamda bir öz-eleştiri sergilemiştir. Askerî başarısızlıklar, ekonomik çöküş ya da halk direnişi daima yetersiz baskıya bağlanmıştır. Böylece şiddet, düşünmenin yerini almıştır. Varsayımları gözden geçirmek yerine, her ikisi de baskıyı artırmıştır.

Terörün acil gerekliliğin ötesinde sürmesi, onun ifade edici boyutunu açığa çıkarır. Bir kez kurumsallaştığında, şiddet ritüelleşmiş ve erdem ya da tarihle hizalanmayı yeniden teyit eden bir araca dönüşmüştür. Her infaz, hem kaçınılmazlığı hem de doğruluğu simgelemiştir. Kıyım, mutlak iktidarın ilanına dönüşmüştür.

Robespierre’in “ahlakileştirilmiş terörü” ile Lenin’in “araçsallaştırılmış terörü” arasındaki karşıtlık, ortak bir mutlakiyetçi çerçeve içinde farklı duygusal ekonomileri yansıtır. Robespierre’in şiddeti teatral ve etik; Lenin’inki ise prosedürel ve teknikti. Ancak etkileri itibariyle kesiştiler: bireyselliğin yok edilmesi ve ölümün siyasal bir araç olarak normalleştirilmesi.

Sonuç olarak, Robespierre ve Lenin’in kişilik profillemesi, devrimci liderliğin gizil psikolojik eğilimleri nasıl büyüttüğünü gözler önüne serer. İdeoloji gerekçeyi sağladı; kriz fırsatı sundu; infazın biçimini ise kişilik belirledi. Onların zulümleri tarihsel sapmalar değil, katı düşünce kalıplarının, narsistik özdeşleşmenin, duygusal kopukluğun ve belirsizliğe tahammülsüzlüğün davranışsal zirveleriydi.

Bu tespitin daha geniş anlamı ise sarsıcıdır. Aşırı siyasal şiddet, her zaman açık sadizmden kaynaklanmak zorunda değildir. Çoğu zaman, ahlaki kesinlikten, entelektüel kibirden ve insan karmaşıklığını tanımayı reddetmekten türer. Robespierre ve Lenin, devrimci idealler psikolojik olarak kırılgan bir liderlik süzgecinden geçirildiğinde, özgürleşme arzusunun nasıl terör sistemlerine dönüşebileceğinin çarpıcı örnekleridir. Onların mirası, inancın vicdanın önüne geçtiği ve soyutlamanın insanlığı yerinden ettiği koşullarda neler olabileceğine dair bir uyarı olarak varlığını sürdürmektedir.

Robespierre ve Lenin, en küçük bir hafifletici öz-ironi emaresinden dahi yoksun şekilde, sıradan insanların kaygılarına, yaşamlarına ve özgürlüklerine kayıtsız biçimde, ideolojiye sınırsız bir bağlılığın vücut bulmuş haliydiler.