Romana Rubeo’nun PC’de yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.

‘Filistin için Evrensel Ses’

Dublin’de düzenlenen İkinci Yahudi Anti-Siyonist Kongresi’nde açılış konuşmasını yapan İsrailli tarihçi Ilan Pappé, kırk yılı aşkın süredir sürdürdüğü aktivizm faaliyetlerinin ardından, özellikle Yahudilere özgü bir anti-Siyonist hareketin gerçekten gerekli olup olmadığını sık sık sorguladığını itiraf etti.

Sonuçta, Filistin için verilen mücadelenin asla dini veya etnik kimliğe bağlı olmaması gerektiğini belirtti.

Pappé konuşmasında, “İhtiyacımız olan şey, Filistin için evrensel bir ses” dedi. “Yahudi, Müslüman ya da Hıristiyan olmanız kimin umurunda? Eğer az da olsa ahlak sahibi bir insansanız, Filistin halkının çektiği acılara nasıl kayıtsız kalabilirsiniz?”

Yine de, son siyasi gelişmelerin, kendine özgü bir Yahudi anti-Siyonist sesin hâlâ vazgeçilmez olduğuna kendisini ikna ettiğini kabul etti — bu, Yahudilerin diğerlerinden daha büyük bir ahlaki sorumluluk taşıdığı için değil, Yahudiliğin İsrail’in politikalarını meşrulaştırmak ve bunlara yönelik eleştirileri susturmak için hâlâ kullanılması nedeniyle.

Pappé, önde gelen bir İsrail yanlısı lobiciyi İngiltere’nin yeni başbakanının baş danışmanı olarak atanmasına atıfta bulunarak, bu tür lobi ağlarının kendilerine atfedilen olağanüstü etkiye sahip olup olmadığının neredeyse ikincil bir mesele olduğunu savundu. Siyasi açıdan önemli olan, hükümetlerin buna inandıklarıdır, dedi.

Ona göre bu algı, Batı politikasını şekillendirmeye devam ediyor; işgal, apartheid ve soykırımı belgeleyen ezici kanıtlara rağmen, antisemitizm suçlamaları rutin olarak İsrail’i hesap vermekten korumak için bir silah olarak kullanılıyor.

“Bu anormal,” dedi Pappé. “Bu adaletsiz. Bu ahlaka aykırı.”

Bu nedenle, Yahudi anti-Siyonistlerin, Siyonizmin Yahudiliğin kendisini temsil ettiği fikrini ortadan kaldırmak konusunda özel bir sorumluluğu olduğunu savundu.

“Siyonizmin Yahudiliğin tek gerçek ifadesi olduğu fikrine karşı çıkamazsak,” diye uyardı, “başkalarının sonunda Yahudiliğin kendisinin de bunu temsil ettiği sonucuna varmasına şaşırmamalıyız.”

Dayanışma dinlemekle başlar

Konuşmasının büyük bir kısmı egemen siyasi anlatılara karşı çıkmaya odaklanmış olsa da, Pappé defalarca daha basit bir ilkeye geri döndü: Dayanışma, Filistinliler adına konuşmak yerine onları dinlemekle başlar.

“Bu Kongre eyleme adanmıştır,” dedi ve “Sözlerden Eyleme” temasına atıfta bulundu. “Dayanışma, Filistinlilere neye ihtiyaçları olduğunu söylemekten ibaret değildir.”

Bunun yerine, Filistinlilerin kendilerinin uluslararası dayanışma hareketinin önceliklerini belirlemesi gerektiğini savundu.

“Bizim rolümüz dinlemektir,” diyen Pappé, ilerici çevrelerde bile gerçek Filistinli seslerin, kendisinin kalıcı sömürgeci —ve bazen İslamofobik— varsayımlar olarak tanımladığı şey yüzünden hâlâ çok sık marjinalleştirildiğine dair endişesini dile getirdi.

“Sahne Filistinlilere aittir,” diye ısrar etti, “sadece acılarını anlatmak için değil, siyasi vizyonlarını ifade etmek için de.”

Bu sorumluluğun, acil dayanışma çalışmalarının ötesine uzandığını savundu.

Yahudi anti-Siyonistler ayrıca, Batı toplumlarında hâlâ derin bir şekilde yerleşmiş olan iki anlatıyı ortadan kaldırmaya devam etmelidir: Siyonizmin Yahudiliğin doğal bir ifadesi olduğu iddiası ve anti-Siyonizmin doğası gereği antisemitik olduğu iddiası.

Her ikisi de, dedi, siyasi sloganlardan ziyade sürdürülebilir bir tarih eğitimi gerektiriyor.

“Bu sabır gerektirir,” diye belirtti Pappé. “Eğitim gerektirir. Tarihsel çalışma gerektirir.”

Bu konuşmaların, Filistin’e zaten sempati duyan kitlelerin ötesine geçmesi ve çatışmaya ilişkin anlayışları büyük ölçüde on yıllardır süren siyasi mitlerin şekillendirdiği sıradan insanlara ulaşması gerektiğini savundu.

Avrupa’nın tamamlanmamış hesaplaşması

Günümüzün ötesine geçerek Pappé, konuşmasının büyük bir bölümünü, Filistin’e karşı Avrupa’nın çözülmemiş tarihsel sorumluluğu olarak tanımladığı konuya ayırdı.

İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra kurulan uluslararası düzenin, Birleşmiş Milletler ve İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi gibi kurumlar aracılığıyla evrensel bir nitelik kazandığını savundu. Oysa bu düzeni tasarlayanlar neredeyse tamamen sömürgeci güçlerin temsilcilerinden oluşurken, sömürgeleştirilmiş dünya bu tartışmanın dışında kalmıştı.

Pappé, bu ihmalin, Avrupa’nın “Yahudi sorunu” olarak adlandırdığı meseleyle karşı karşıya kaldığında belirleyici bir rol oynadığını öne sürdü.

Pappé, “Aynı liderler, ‘Yahudi sorunu’ olarak adlandırdıkları meseleyle karşı karşıya kaldıklarında, neredeyse hiçbiri bariz çözümü önermedi,” dedi. “Neredeyse hiç kimse, ‘Avrupa’daki Yahudileri tekrar Avrupa’ya davet edelim’ demedi.”

Bunun yerine, Avrupa hükümetlerinin Filistin’deki Siyonist sömürgeleştirmeyi benimsediğini ve yüzyıllardır süren Avrupa antisemitizminin sonuçlarını, bu suçlarda hiçbir sorumluluğu olmayan bir halka yüklediğini savundu.

Almanya, dedi, bu tarihte merkezi bir yer tutmaktadır.

Savaş sonrası hâkim anlatının aksine, Pappé, Almanya’nın anlamlı bir siyasi anlamda “denazifiye edilmediğini” savundu. Bunun yerine, dedi, ülkenin İsrail ile ilişkisi, Nazizmi ve antisemitizmi ortaya çıkaran daha derin yapılarla yüzleşmenin yerine geçti.

Pappé’ye göre, savaş sonrası tazminatlar Holokost’tan kurtulanlara sadece maddi bir telafi sağlamakla kalmadı. Aynı zamanda İsrail’in askeri yapısının kurulmasına da katkıda bulundular; bunu izleyen Alman siyasi ve askeri desteği ise —İsrail’in stratejik yeteneklerini güçlendiren yardımlar da dâhil olmak üzere— bugün hâlâ Avrupa politikasını şekillendirmeye devam eden bir ilişkiyi pekiştirdi.

“Bu tarihsel ilişki hâlâ günümüz siyasetini şekillendiriyor,” diyen Pappé, Avrupa’nın “kendi tarihsel suçlarını Filistin halkına aktarmasının sonuçlarıyla hiçbir zaman tam olarak yüzleşmediğini” savundu.

Pappé’ye göre, bu tarihi kabul etmek, İsrailli Yahudilerin bir şekilde Avrupa’ya geri dönmesi gerektiğini düşünmek anlamına gelmiyor. Aksine, Avrupa’nın, başka bir kıtada işlenen suçların bedelini Filistinlilerin ödediğini kabul etmesini gerektiriyor.

Unutulmuş bir başka tarihi yeniden gün ışığına çıkarmak da aynı derecede önemlidir, diye devam etti.

Siyonizmden çok önce Filistin, kaçınılmaz gerilimler ve eşitsizliklere rağmen Müslümanların, Hıristiyanların ve Yahudilerin bir arada yaşadığı daha geniş bir Arap dünyasının bir parçasını oluşturuyordu.

“Filistin’de Yahudi varlığı vardı,” dedi Pappé. “Arap Yahudiler vardı.” Geleceğin münhasıran bir Yahudi devletini gerektirdiğine neredeyse hiç kimse inanmıyordu, dedi.

Bu bir arada yaşama tarihi, sömürgecilik ve Siyonizm tarafından parçalandı; ancak hâlâ İsrail devletinin ideolojik temellerine yönelik en güçlü meydan okumalardan biri olmaya devam ediyor.

“Arap-Yahudi yaşamının tarihini yeniden gün ışığına çıkarmak,” diye savundu, “Siyonist mitolojiyi yıkmanın en etkili yollarından biridir,” çünkü bu, sömürgeciliğin müdahalesinden önce bir arada yaşamanın var olduğunu – ve dolayısıyla yeniden var olabileceğini – gösterir.

Konuşmasının ana temasına geri dönen Pappé, milliyetçiliğin veya etnik üstünlüğün yüzyıllardır süren antisemitizme karşı anlamlı bir yanıt oluşturabileceği fikrini reddetti.

“Bugün antisemitizme verilebilecek en büyük yanıt,” diye sonuçlandırdı, “Filistin’in sömürgecilikten kurtarılmasıdır.”

Bunun için, “sömürgeci bir siyasi proje” olarak Siyonizmin ortadan kaldırılması ve Filistinlilerin “kendi topraklarında” özgür insanlar olarak yaşamalarına izin verilmesi gerektiğini savundu.

*Romana Rubeo, İtalyan bir yazar ve The Palestine Chronicle’ın genel yayın yönetmenidir. Makaleleri birçok çevrimiçi gazete ve akademik dergide yayımlanmıştır. Yabancı Diller ve Edebiyat alanında yüksek lisans derecesine sahiptir ve görsel-işitsel ve gazetecilik çevirisi konusunda uzmanlaşmıştır.