1. HABERLER

  2. ÇEVİRİ

  3. Minneapolis'deki gözlemlerim
Minneapolis'deki gözlemlerim

Minneapolis'deki gözlemlerim

Bedenlerimizi ortaya koymamızı ve başkalarının acısını hafifletmek için tam olarak neyden vazgeçtiğimizi kendimize sormamızı gerektiriyor.

02 Şubat 2026 Pazartesi 23:06A+A-

Gabriel Furshong’un Counter Punch’da yayınlanan yazısını Barış HoyrazHaksöz Haber için tercüme etti.


8 Ocak akşamı, bir arkadaşımla arabamızı Minneapolis'in Powderhorn mahallesine park ettik. Burası, üç çocuklu, silahsız beyaz bir anne olan Renee Good'un bir federal ajan tarafından öldürüldüğü yerdi. Yas tutanlar Portland Caddesi'nin birkaç bloğunu kordon altına alıp, insanların yanından geçmek yerine dolaşıp sohbet ettiği, çoğunlukla sessiz bir meydan haline getirdikleri için yürüyerek ilerledik. Belki bin metre kadar yabancıların arasında yürüdük ve bir gecede bir hac yerine dönüşmüş bir suç mahalli keşfettik.

Güneye doğru ilerlerken iki barikattan geçtik. İlk başta, genellikle bir inşaat alanında sapmayı gösteren seyyar bir çitin arkasında iki genç adam duruyordu. Çitin üzerindeki trafik levhasının üzerine kırmızı sprey boyayla " ICE'ye lanet olsun" yazılmıştı. Adamlar sakin bir şekilde kollarını sallayarak yaklaşan trafiği bunun bir dönüş noktası olduğu konusunda uyardılar.

Ahşap paletlerden, trafik konilerinden ve plastik çöp kutularından oluşan ikinci barikatın arkasında iki beyaz çadır duruyordu. Bu çadırların altında gönüllüler, alüminyum folyo tepsilerden su şişeleri ve yiyecek dağıtıyorlardı. Neşeli bir şekilde sohbet ediyor ve birbirleriyle şakalaşıyorlardı. Daha kuzeyde, biri yakın diğeri uzakta olmak üzere iki çelik varilde ateşler yanıyor, dışarıdaki karanlıkta elleri ve yüzleri aydınlatıyordu.

İkinci ateşin ötesinde ve 33. caddenin karşısında, nöbet tutanların kırık dökük bir çemberine katıldık. İnsanlar ellerindeki telefonlarla titreyen mumları kaydediyorlardı. Donmuş çiçeklerin bolluğunu çevreliyorlardı. Çoğunlukla, kollarını arkadaşlarının ve sevdiklerinin etrafına sararak sessizce bekliyorlardı.

+++

Arabamıza doğru dönerken, siyah su birikintilerinden kaçındık, buzlu zeminlerde ağır ağır yürüdük ve aklıma George Orwell'in mesafe ve ayrıcalığın uyuşturucu etkileri üzerine yazdığı başyapıtı "İdam" geldi .

1922'den 1927'ye kadar İmparatorluk Polisi'nde görev yapan Orwell, denemesinde, İngiliz gardiyanlar tarafından bir Burmalı mahkûmun idamının beklenmedik empati duygularıyla nasıl kesintiye uğradığını anlatıyor. Bir köpek mahkûma doğru koşuyor ve yüzünü yalıyor; mahkûm son adımlarını bir su birikintisinden kaçınmak ve ayaklarını kuru tutmak için kullanıyor. Bu küçük canlılık patlamalarını fark edecek kadar yakın olan anlatıcı, adamın varoluşunun özgünlüğü ve her bir ölümün hepimizi "bir zihin eksik, bir dünya eksik" bırakması karşısında üzüntü duymaya başlıyor.

Sonra, ilmeği takıldığında, mahkûm darağacından tanrısının adını haykırmaya başlar. Ve bu, birkaç metre ötede duran gardiyanlar, görevliler ve yargıçlar için çok fazla, çok yakın, tahammül edilemez bir dikkat çekme çağrısıdır. Bu yüzden, müdür emri verir, mahkûm "kaybolur" ve ip "kendi etrafında dönmeye" başlar.

Ancak bundan sonra olanlar, denemenin zamanı, mekânı ve deneyimi aşmasını sağlayan şeydir; onu bu kadar kişisel kılan da budur. Açıkça sarsılmış olan Baş komiser, Orwell ve meslektaşlarını darağacından, asılmayı bekleyen diğer adamların yanından geçirerek dışarı çıkarır. Merkez avluya girdiklerinde bir nebze rahatlama bulurlar: henüz mahkûm edilmemiş mahkûmlar kahvaltılarını yapıyorlardır - "idam sonrası neşeli bir sahne".

Gözetmenler geçmişteki infazlar hakkında şakalaşmaya başlarlar ve hapishane kapılarından çıktıklarında herkes gülüyordur. Ne kadar uzaklaşırlarsa, o kadar iyi hissederler. Sonunda, Baş komiserin arabasından bir şişe içecek alırlar ve meseleyi tamamen geride bırakırlar. Ne kadar geride bırakmışlardır? Orwell son bir cümleyle bize hatırlatır: "Ölü adam yüz metre uzaktaydı."

Orwell, deneme boyunca, yanında durmaktansa uzaktan izlemenin daha kolay olduğunu gösteriyor. Yakında olanı görmektense uzaktan bakmak daha kolaydır. Seçimlerimizi, kontrolümüz dışında olan bir düzenin araçları olarak belirsiz bir şekilde anlamak, yabancılara acı veren güçler olarak somut bir şekilde anlamaktan daha rahatlatıcıdır. Sonuç olarak, başkalarına uygulanan şiddeti, uzak bir yeri ziyaret eden bir hava olayı gibi görmek tercih edilir.

Renee Good'un arabasının durduğu sokak lambasından uzaklaşırken—bir zihin eksik, bir dünya eksik—benim zihnim de dönmeye başladı. Mesafe ve ayrıcalık bende ne tür bir kabullenme duygusu uyandırdı? Eğer eşime, devlet maaşlı maskeli bir silahlının, şiddet içermeyen bir protestocuyu öldürmesinden dehşete düştüğümü söylersem ve başka hiçbir şey yapmazsam, bunu kabul etmeyi mi seçmiş olurum? Ya da sadece bu anma törenine katılırsam, idamdan kaç metre uzakta olacağım? Bunu geride bırakacak kadar uzakta mı olacağım?

Bugün, Orwell'in emperyalist duyarsızlığa yönelik örtük eleştirisi, Ömer El Akkad'ın " Bir Gün Herkes Her Zaman Buna Karşı Olmuş Olacak" adlı eserinin depremini önceden haber veren bir sarsıntı olarak okunabilir; bu eser, Amerikalıların normalliğe olan ayrıcalıklı bağımlılığını ve Gazze'de ve daha birçok yerde yaşanan kitlesel katliamları Amerikan yaşamının normal bir sonucu olarak kabul etme isteğimizi açıkça kınamaktadır.

El Akkad şöyle yazıyor: “Belki de sonunda varılan nokta, bazı halkların ezilmesi gerektiği fikrine acınası bir bağlılıktır. Ancak bu fikre inanan herkesin en azından bunu kabullenecek cesarete sahip olması gerekir. Duvara asılı, patlamanın şiddetiyle uzuvları kopmuş küçük kızın bedenine bakıp, ‘Bununla bir sorunum yok, ben buyum’ diyebilmeli.”

Renee Good'un kurşunlarla parçalanmış bedeninin 36 saat önce yattığı yerden bir blok ötede, kendi normalliğimin kesintiye uğrayabileceğine dair utanç verici bir korkuyu içimde hissedebiliyordum. Birçok Amerikalı gibi benim de alışkın olduğum o bilinçsiz planlamayı şimdiden hissedebiliyordum. Bununla barışık hissetmek için rolümü ve sorumluluklarımı ne kadar sınırlandırmam gerekiyor? Bedeninin var olmadığını hissetmeye başlamadan önce ne kadar yol yürümem gerekiyor?

+++

Sondan bir önceki barikatı geçerken bir adam bize seslendi. Bir eliyle küçük bir strafor kuleden en üstteki bardağı kaldırdı. Diğer eliyle de siyah bir termos bastırdı. Sonra, dumanı tüten bardağı buz gibi ellerime uzattı ve çay baharatlarının aroması ciğerlerime doldu. "Somali çayı," diye gülümsedi. "Sütlü siyah çay."

Uyandığımda, gözlerimi tekrar Portland Bulvarı'nın normale dönmesini engelleyen ani dayanışmaya çevirdim. Bu neşeli çatışma ruhu, yirmi yıl önce Guatemala'da yaşadığım ve gönüllü olarak çalıştığım, ayrıcalığın değerli engellerini hiçe sayarak içgüdüsel olarak bedenlerini tehlikeye atan insanlarla ilgili deneyimlerimi hatırlattı. Cesetlerin kaybolmasının sonuçlarını benden daha iyi bilen insanlar tarafından bir suç mahallinin, itaatsiz bir keder için bir sığınağa dönüştürülmesi, son derece anormal hissettirdi. Bu insanlar rutinleri kırıyor ve gerçek bir direnişe girişiyorlardı.

El Akkad şöyle yazıyor: "Ayrılma eylemi, yani iktidarın en az göze çarpan eşitsizliğini koruduğu alanda iktidara meydan okumayı hedeflemek, şu soruyu yanıtlamayı gerektirir: Başkasının acısını hafifletmek için nelerden vazgeçmeye hazırsınız?"

Bir idam, benim gibi imparatorluktan zenginleşen ya da zenginleşmeden zarar görmeyen insanların verdiği olağan cevabı sergiliyor: Hiçbir şey. Elbette, geçmişte, gelecekte ve kesinlikle şimdi, bu soruyu farklı bir şekilde sormak ve cevaplamak bizim yükümlülüğümüzdür.

Şu anda binlerce Minneapolis sakini, sokak köşelerinde sadece düdüklerle nöbet tutarak, otobüslerle protestocuların tutuklanmasıyla sonuçlanan doğrudan eylemler düzenleyerek, ICE tarafından hedef alınan göçmenlere yiyecek ve barınak sağlayarak ve her yeni cinayet , her insan kaybı için aktif ve alenen yas tutarak bu dönüşüme örnek oluyor.

Bu model basit. Bedenlerimizi ortaya koymamızı ve başkalarının acısını hafifletmek için tam olarak neyden vazgeçtiğimizi kendimize sormamızı gerektiriyor. İleriye doğru adım atmaya devam etmemizi ve şu soruları sormaya devam etmemizi gerektiriyor: Başkalarının vicdanında yer edecek kadar değerli bir şeyi riske atıyor muyuz? Vicdansız şiddetin mimarları için şiddet içermeyen bir tehdit olarak algılanacak kadar risk alıyor muyuz? Bu sorulara verdiğimiz cevaplar ezici bir şekilde olumlu olana kadar, konfor alanlarımızın güçlendirilmiş duvarlarının ötesine, daha da öteye, ısrarla devam etmemizi gerektiriyor.

Bu model aynı zamanda bir harita. Bize ayrıcalıkların açık alanından nasıl ayrılacağımızı ve paramızla öldürülmeyi bekleyen uzun bir insan kuyruğunun bulunduğu mecazi hapishanenin merkezine doğru nasıl ilerleyeceğimizi gösteriyor. Ve yine de, bu haritayı takip edersek, özgürlük bizim ödülümüz olabilir.

Eğer bu yolu izlersek, kendimize ve başkalarına yardım ederek özgür olacağız. Geçmişte sadece yakın arkadaşlarımıza veya güvendiğimiz meslektaşlarımıza söylemeye cesaret ettiğimiz şeyleri tüm bedenimizle ifade etmekte özgür olacağız. Şöyle diyebileceğiz: Hayır, ben böyle değilim. Ben değiştim.

 

 

*Gabriel Furshong, Helena, Montana'dan The Nation, High Country News ve diğer dergiler için yazılar yazmaktadır. Şiir koleksiyonu  Surrounding the Country a Chasm, 2025 Slapering Hol Press Kitapçık Ödülü'nü kazanmıştır ve bu yılın ilerleyen aylarında yayımlanacaktır.

HABERE YORUM KAT