Frédéric Schneider’in Mondoweiss’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.

Biz Almanlar, soykırım tarihimizin şekillendirdiği bir gerçeklikte yaşıyoruz. Ancak Holokost için "toplu suçluluk" ulusal anlatısı her yerde mevcut olsa da, Almanların yaşadığı deneyim bunun gerçeklikten çok bir efsane olduğunu ortaya koyuyor. Gösterişli "anma kültürümüzle" Holokost'u geçmişimizden uzaklaşmak, mevcut aşırı sağcı sorunlarımızdan dikkatleri dağıtmak ve kendimizi ahlakın savunucusu olarak yeniden markalaştırmak için araçsallaştırıyoruz. Kendimize hizmet eden imajımızı, "soykırım kibrimizi" oluşturmanın merkezi bir parçası, İsrail'in savaş suçlarına sorgusuz sualsiz verdiğimiz destektir; bu kibir, Gazze soykırımındaki suç ortaklığımızın ağırlığı altında çökmüştür.

Alman dogması ve Alman gerçekliği

1980'ler ve 90'ların başlarında Batı Almanya'da büyümeyi çok sevdim. Yarı Alman, yarı Fransız bir çocuk olarak, milliyet kavramına ya da pasaportumda yazan şeyden neden gurur duymam gerektiğine dair belirsiz bir fikrim vardı. Bu nedenle, Almanya'nın diğer ülkelerden farklı görünmesinden, ulusal gururla daha az ilgilenmesinden mutluydum. İki yıkıcı Dünya Savaşı'ndan sonra, Amerikalılar gibi bayrağımızı her yere asmak zorunda değildik. Reform geçirmiştik, artık aklı başındaydık. Artık milliyetçilik yoktu, savaş yoktu ve soykırım yoktu. Alman olmaktan gurur duyuyorsak, bunun nedeni "anayasal vatanseverliğimiz" ve savaş sonrası yeni insancıl değerlerimizle gurur duymamızdı.

Alman çocukluklarında, yakın tarihimiz büyük bir yer kaplardı. Almanların geçmişte sadist, nefret dolu, hatta soykırımcı olduklarını biliyorduk. Dr. Strangelove'dan Hans Gruber'e kadar film süper kötü adamlarının neden doğal olarak Alman olduğunu biliyorduk. Okulda, Roman soykırımı, Aktion T4 ve -Katolik bir okula gittiğim için- Katolik kilisesinin zulmü hakkında dipnotlarla birlikte Yahudi soykırımı hakkında her şeyi öğrendik. (Ancak Nazi Almanyası'nın sayısız Slav kurbanından hiç bahsedilmedi, bunlar farkındalık eşiğinin çok altında kaldı.) Holokost'tan kurtulan biri okula gelip bize Yahudi halkının maruz kaldığı feci dehşetleri birinci elden anlattı. Anne Frank'ı okuduk. Paul Celan'ın "Ölümden Kaçış" adlı Holokost şiirini, "Ölüm Almanya'dan bir efendidir" nakaratıyla ezberledik. Okul gezisinde sinemaya giderek Schindler'in Listesi'ni izledik. 90'lı yıllarda ilk "Stolpersteine" anıtlarının dikilişini gördük. Okul tiyatrosu gösterimiz, doğal olarak, Eugène Ionesco'nun Nazi alegorisi olan Gergedan'dı. Lise son sınıf gezimiz bizi Prag'a götürdüğünde, zorunlu ve yürek burkan Theresienstadt toplama kampına uğradık.

Bu dersin ne kadar açık olduğu ortada: Biz, bir halk olarak, en büyük günahı işledik ve bunun bir daha asla yaşanmaması için kapsamlı bir şekilde eğitilmemiz gerekiyordu.

Yine de, ben büyürken, güncel olaylar "bir daha asla olmayacak"tan çok "tekrar tekrar" yaşanıyordu; bitmek bilmeyen neo-Nazi terörizmi, rahatsız edici bir şekilde geç Weimar Cumhuriyeti'ni yankılıyordu: Hoyerswerda ve Rostock-Lichtenhagen'deki Nazi ayaklanmaları, Duisburg-Wanheimerort, Schwandorf, Mölln, Solingen, Lübeck'teki (iki kez) ölümcül kundaklama saldırıları, Amadeu Antonio, Silvio Meier, Noël Martin, Beate Fischer, Michael Berger ve daha sonraki yıllarda Marinus Schöberl'in cinayet davaları, yıllarca süren NSU cinayet serisi, Walter Lübcke, Halle, Hanau ve Reichsbürger komplosu bunlardan sadece birkaçı. Dolayısıyla, 90'lı yıllarda televizyondaki haberleri izlerken, aşırı sağcı ve Yahudi karşıtı politikaların bize inandırıldığı gibi ortadan kalkmadığı, aksine durdurulamaz bir şekilde yükselişte olduğu şüphesi içimde giderek arttı: sokaklarda yürüyen neo-Nazilerin sayısı giderek artıyor, parlamentoda oturan aşırı sağcı politikacıların sayısı giderek artıyor ve polis, devlet güvenliği ve orduda yaygın neo-Nazi sempatisi görülüyordu.

Böylesine devasa bir ulusal yeniden eğitim çabası nasıl bu kadar feci bir şekilde başarısız olabilir? Bu kadar çok Alman nasıl hiçbir şey öğrenemez ve geçmişteki dehşetleri tekrarlayabilir?

Bu karanlık zamanların yankılarından rahatsız olarak, bir Alman olarak okuldan mezun olduktan sonra kendimi eğitmeye devam etme görevim olduğunu biliyordum. Elie Wiesel, Viktor Frankl, Primo Levi ve diğerlerinin yürek burkan Holokost anlatılarını okudum. Art Spiegelman'ın "Maus"unu ve Amos Oz'u okudum. Birçok eşitlikçi ve ilerici Alman gibi, kibbutzların hayranı oldum. Berlin'de yeni açılan Yahudi Müzesi'ni ziyaret ettim ve seyahat ettiğimde anma yerlerini ziyaret etmeye özen gösterdim. İsrail'e gittiğimde Yad Vashem'i; Japonya'ya gittiğimde Hiroşima Barış Anıtı'nı ziyaret ettim. Almanlar olarak, bu tür vahşetlere ortak olmamak veya bunlara ortak olmamak için özel bir görevimiz olduğunu biliyordum.

Ancak zamanla okulun bize büyük resmi öğretmediğini fark ettim. Okulda Herero ve Nama soykırımı ya da diğer Alman vahşetleri hakkında bir şey öğrenip öğrenmediğimizi hatırlamıyorum. Bugün, 2. Dünya Savaşı'nın her şeyi gölgede bıraktığı ve tekil, bağlamdan yoksun bir şekilde üzerimizde asılı kaldığı görülüyor. Örneğin, Avrupa sömürgeciliğinin sadist, nefret dolu, hatta soykırımcı yönünü ancak çok az anlıyordum. Çocukken, doğum günümün Kristof Kolomb'un "Yeni Dünya"yı "keşfettiği" günle aynı güne denk gelmesinden gurur duyuyordum. Ve sömürgecilik her zaman harika olmasa bile, Almanya'nın bu vahşetlerle bir şekilde ilgisi yokmuş gibi görünüyordu. Ancak daha sonra, okumalarım ve seyahatlerim sayesinde, bu tarihsel okumanın ne kadar sınırlı olduğunu öğrendim.

Holokost'un zengin tarihsel bağlamını ortadan kaldırarak, savaş sonrası Alman anlatısı, uzay ve zamanın dışında bu tekilliği, bu kara deliği yarattı. Sömürgeci vahşetlerle bağlantı, Amerikan yerli soykırımı ve Ermeni soykırımı ile süreklilik, ayrıca Amerikan Manifest Destiny'si ve Anglo-Amerikan ırk bilimi ve yasalarının Alman ırk yasalarına ve Lebensraum ideolojisine sağladığı ilham ortadan kalktı . Tarihçi Fritz Fischer'in unutulmaz ifadesini ödünç alacak olursak: "Hitler bir kaza değildi". Ve en uygun şekilde, savaştan sonra Nazizmin gizli devamı da ortadan kalktı.

Anma: dikkat dağıtıcı bir unsur olarak

Bu yetersiz tarih yazımı ışığında, Nazi geçmişimizin savaş sonrası işlenişini ("Vergangenheitsbewältigung"), yani gösterişli "anma kültürümüzü" (Yahudi sosyolog Y. Michal Bodemann tarafından meşhur bir şekilde "anma tiyatrosu" olarak alay konusu edilen) yeniden değerlendirmeye başladım. Bu anlatının özünde "kolektif suçluluğumuz" yatıyor. Sık sık tekrarlanan bu mantra, bir maskaralıktan başka bir şey değildi: Tanıdığım hiçbir Alman, Nazi suçlarından dolayı kişisel olarak suçluluk duymadı. İnsan, doğmadan onlarca yıl önce olmuş bir şey için nasıl suçluluk duyabilirdi ki? Ancak ilişkimizi sorumluluk yerine suçluluk olarak çerçeveleyerek bir sihirbazlık numarası yaptık: Holokost ile ilişkimiz, şimdiki zamanımız değil, geçmişimiz olarak gösterildi. Denklem basitti, hatta zarifti: Tarihsel suçlarımıza tek yönlü odaklanarak, aynı anda kendimizi onlardan uzaklaştırıyorduk, tıpkı zaman içinde donmuş, dolayısıyla açıkça geçmiş ve ayrı olan yabancı bir nesneye hayranlıkla bakmak gibi.

Fakat anma kültürü, paradoksal bir şekilde, bizi iğrenç tarihimizden ayırmakla kalmadı; aynı zamanda aşırı sağcı günümüzü göstermelik bir kefaretle örtbas etmenin uygun bir yolu olarak da hizmet etti. İlk denklemin bir sonucu şuydu: Nazi geçmişimizin bu kadar aşırı farkında olduğumuz için, artık bir Nazi sorunumuz olamazdı. Ve böylece, savaş sonrası on yıllarda, geçmişimiz, faillerden neredeyse hiç hesap sorulmadan, işlenmek yerine halının altına süpürüldü. En azından Batı'da "Nazilerden arındırma", ıslah olmamış birçok Nazi'yi siyaset, yargı, ordu, polis, istihbarat ve iş dünyasına sorunsuz bir şekilde yeniden entegre etti. 

Dikkat çekici bir şekilde, Doğu Almanya da dâhil olmak üzere Avrupa'nın büyük bir bölümünde kutlanan Kurtuluş Günü (8 Mayıs, Nazi Almanyası'nın teslimiyeti), Batı Almanya'da resmi tatil değildi; Batı Almanya bunun yerine 1953'teki Doğu Alman halk ayaklanmasının yıldönümü olan 17 Haziran'ı kutlamayı tercih etti. Nitekim, bir Batı Alman yetkilisinin 8 Mayıs'ı "kurtuluş günü" olarak adlandırması ilk kez, savaştan tam kırk yıl sonra, 1985'teki bir konuşmada Cumhurbaşkanı Richard von Weizsäcker tarafından yapıldı ve o zaman bile bu nitelendirme bir skandala yol açtı. Otuzdan fazla parlamenter, Nazi rejiminin yenilgisini "kurtuluş" olarak adlandırma cesaretine öfkelenerek cumhurbaşkanının konuşmasını boykot etti; sessiz bir çoğunluk ise bunu daha çok kaybedilmiş bir dava veya en azından bir utanç işareti olarak görüyordu. Açıkça, Holokost suçluluğunun estetiği derinlere işlememişti. Bu zihniyet ışığında, sonraki yıllarda açık aşırı sağ siyasetin ve şiddetin sürekliliği ve nihayetinde yeniden ortaya çıkışı doğal görünüyordu.

Alman tarzı anma törenleri, Rönesans panayırına yapılan bir ziyarete benzeyen tarihsel bir gösterişten ibaretti. Üçüncü Reich hakkında onlarca kitap, televizyon dizisi ve belgesel izleyebilirdik, ancak Almanların hâlâ ülke içinde ürettiği ve yurt dışında desteklediği çok gerçek antisemitizm, ırkçılık ve şiddet olaylarının sorumluluğunu asla üstlenmezdik. Bu, utanç verici geçmişimizin üzerini çizdi ve bizi bugünümüzle yüzleşmekten kurtardı.

Ama belki de en sinsi olanı, hafıza kültürümüzün kurbanlar yerine suçluları merkeze almasıydı; kurbanlar çoğu zaman iradesiz, çaresiz figüranlar, soyut bir sayı olan altı milyon olarak yer alıyordu; bu sayı o kadar büyük ve endüstriyeldi ki tüm bireyselliği gömüyordu. Holokost mağdurlarına yönelik bakımı, 80 milyar avronun üzerinde tazminat çekleri yazarak dışarıdan sağladık. Ve iç huzurumuzu satın aldıktan sonra, birçok Holokost mağdurunun bugün İsrail'de utanç verici bir sefalet içinde yaşadığı gerçeğine kayıtsız kalıyoruz, çünkü eğer kurbanlar suçluluk duygumuzda yer alıyorsa, bu büyük ölçüde geçmiş zaman kipindedir.

Kurbanları bir kenara bırakıp, bu öz-kırbaçlama tiyatrosunda kendimizi suçlu olarak göstererek, sadece ıslah olmuş suçlular olarak değil, gerçek ahlaki örnekler olarak da kendimizi yeniden icat etmeyi başardık. Dünyada korkunç geçmişiyle kahramanca yüzleşen tek ülke olduğumuz için, gerçekten de diğerlerinden daha iyiydik. Atalarımızın suçlarından öğrenmemiz gereken gerçek dersler hakkında çok fazla düşünmeden, ıslah olmuş günahkârın ahlak dersi verme kibrini geliştirdik. Böylece, gösterişli "toplu suçluluğumuz" "soykırım kibri"ne dönüştü.

İsrail yanlılığı bir kalkan olarak

1948'de İsrail devletinin kurulması, geçmişi geride bırakmamızı sağlayan bir diğer önemli olaydı. Elbette, Avrupa Yahudilerini katletmiştik, ama artık hayatta kalanlar gitmiş ve hayatlarına devam etmişlerdi. Bu anlatıyı, İsrail'in ulusal Holokost anıtı ve müzesi olan Yad Vashem'de görmüştüm; burası sadece Holokost'un dehşetini göstermekle kalmıyor, aynı zamanda İsrail'i mutlu son, Yahudi halkının Filistin İsrail'inde güvenli bir yuva bulması olarak sunuyor. Alman hükümeti ve bilinçsizce biz de bu anlatıyı coşkuyla benimsedik. Bu, karanlık geçmişimizin İsrail'in kurulmasıyla çözüldüğü fikrini pekiştirmekle kalmıyor, gerçekten de tarihe karışarak bizi iyi bir ülke haline getiriyor.

Bu mantıkta bariz açıklar var. Hükümetimiz Holokost'un Almanya'nın Yahudi devletinin varlığından tarihsel olarak sorumlu olduğu anlamına geldiğini iddia ederken, Yahudilerin katledilmesinin kefareti olarak, Yahudi devleti kurmak için, sakinlerinin iradesine karşı, başkalarının topraklarının kamulaştırılması gerçeğiyle son derece rahat. Ve hiçbir Alman, suçlarının toprak bedelini bizlerin – faillerin ve onların torunlarının – ödemediğini umursamıyor gibi görünüyor. Almanya çek yazmış olabilir, ancak Filistinliler, gayrimenkul sağlamak için topraklarından sürüldüler.

Yahudi Soykırımına odaklanmak, Almanya'nın devlet kurma sorumluluğunu da uygun bir şekilde soykırım kurbanlarından yalnızca birine indirgiyor. Hiçbir Alman siyasetçi Sinti ve Roman Devleti kurulması için kampanya yürütmüyor, hatta Roman kurbanlarımıza Yahudi kurbanlarımızla aynı tazminatı ödemeyi bile savunmuyor. Almanya'nın soykırımlarından birden fazlasını anması gerçekten çok maliyetli olurdu.

İsrail'in kuruluşu, Almanya açısından, Yahudi sorununa "mutlu bir çözüm"dü. Bu "yer değiştirmenin" Filistinliler için on yıllarca sürecek bir felakete yol açacağı tamamen göz ardı edildi. Gerçekten de, Filistinlilerin durumu neredeyse yok denecek kadar azdı: Almanların çoğu Nekbe'yi hiç duymamıştı, okullarda öğretilmiyordu, yayın kuruluşları bu konuda film veya belgesel göstermiyordu. İngilizce bilmeyen ebeveynlerim için “Tantura” veya “5 Kırık Kamera” gibi filmlerin yayın seçeneklerini ararken, Almanca dublajlı veya altyazılı hiçbirini bulamadığıma şaşırdım (gerçi şaşırmamalıydım). Sorun tabu ve eğer bir konuşmada gündeme gelirse, konuyu hemen değiştiriyoruz.

Ve böylece, çoğu Alman gibi benim de İsrail-Filistin çatışması hakkında en ufak bir fikrim yoktu. 2016'da İsrail'i ziyaret ettiğimde, Filistinliler görünmezdi; öyle ki, Kudüs'ten Ein Gedi'ye, sadece İsraillilerin kullandığı bir otoyoldan geçerek, yasadışı olarak işgal edilmiş Batı Şeria'dan Ölü Deniz'e girerken, burada kimin yaşadığını ve hangi koşullar altında yaşadığını düşünmeden bile bunu yapabildim. Kudüs'teki İbrani Üniversitesi'nde bir konferansa katıldığımda, konferansın kısmen yasadışı olarak ilhak edilmiş topraklar üzerine inşa edildiğinin ve Dördüncü Cenevre Sözleşmesi'ne aykırı olduğunun farkında değildim.

2021'deki Şeyh Cerrah tahliyeleriyle her şey değişti benim için. Tam olarak aydınlanma anımı, Doğu Kudüs'e gelip Filistinli bir ailenin evini "doğuştan hakkı" olarak ele geçiren "Long Island'lı Yakup"un şok edici şu sözlerini söylediği bir sosyal medya videosuna bağlayabilirim: "Eğer ben çalmazsam, başkası çalacak ." Şok oldum. Neler oluyordu? Bu nasıl kabul edilebilirdi? Diğer konularda olduğu gibi kendimi eğitmeye başladım. 56 yıllık askeri işgal ve apartheid'ı, işgal altındaki topraklarda yaşayan 700.000'den fazla yasadışı, şiddet yanlısı yerleşimciyi, "idari gözaltı"yı, 2,3 milyon insanı hapse atan ve onları düzenli olarak "çim biçerken" "diyete" sokan 17 yıllık Gazze kuşatmasını öğrendim. Daha önceki eleştirel olmayan körlüğüm ve merak eksikliğim beni hayrete düşürdü. Filistinli “mülteci kampları” hakkında duymuştum ama bu mültecilerin nereden geldiğini hiç sormamıştım. Bu mültecilerin ve onların torunlarının, Lahey ve Cenevre Sözleşmeleri, Birleşmiş Milletler Evrensel İnsan Hakları Bildirgesi ve sayısız BM kararıyla kendilerine tanınan, günümüz İsrail'indeki gasp edilmiş topraklarına, 500'den fazla “nüfusu boşaltılmış” ve yok edilmiş köye geri dönme haklarında ısrar ettiklerini öğrendim. Gazalıların barışçıl bir şekilde yürüyüş yaparak elde ettikleri bu geri dönüş hakkı, İsrail Savunma Kuvvetleri askerlerinin duvarın ötesinden ateş açması ve vurdukları diz sayısıyla alay etmesiyle sonuçlanmıştı. Bu köylerin varlığının, Yahudi Ulusal Fonu'nun yeni diktiği çam ormanları tarafından, hatta birkaçının çok hayran kaldığım kibutzlarla bile silindiğini öğrendim. Yad Vashem'i ziyaret ettiğimde, farkında olmadan bu yok edilmiş köylerden biri olan, İsrail'in en kanlı katliamlarından birinin yaşandığı Deyr Yasin'in yanından geçtiğimi öğrendim. Bilişsel uyumsuzluğu bir kez gördüğünüzde, onu görmezden gelemezsiniz. Yad Vashem'de öldürülen çocukların ayakkabılarını görünce kontrolsüzce ağladım ve şimdi de Gazze'de öldürülen çocuklar için aynı gözyaşlarını döküyorum.

Almanya'da büyümüş biri olarak, bu kolektif körlüğün altında yatan psikolojiyi anlıyorum. İçeriden bakıldığında, Almanya'nın İsrail'e koşulsuz, sorgusuz sualsiz desteği, hatta bunu (yasal olarak tartışmalı) bir "ulusal amaç" ("Staatsräson") haline getirmesi, acımasız geçmişimizin daha derinlemesine incelenmesinden kaçmanın kolay bir yolu olmakla kalmıyor. İsrail ayrıca bize ilkini doğrulayan başka bir denklem seti de sağladı: "İsrail yanlısı" olduğumuz için artık Yahudi karşıtı olamayız. (İsrail devletini somutlaştırılmış Yahudilik olarak ilan etmenin kendi başına kaba bir klişe olduğunu da unutmayalım.) Aslında, en İsrail yanlısı ülke olduğumuz için en az Yahudi karşıtı olmalıyız, Yahudi karşıtlarına karşıyız! Ve Yahudi karşıtı olmadığımız için aşırı sağcı da değiliz. Almanya Başbakanı Friedrich Merz, Holokost üzerine gözyaşı döktüğünde ve "Bir daha asla" konuşması yaptığında bu numarayı kullandı (şartlar ve koşullar geçerlidir). Kabul edelim ki, ülke içinde aşırı sağcı AfD'ye giderek daha çok yaklaşıyor ve uluslararası alanda Gazze soykırımını coşkuyla kucaklıyor, ama bir sinagogda ağlıyorsa, sağcı olamaz, değil mi?

Daha da iyisi, İsrail karşıtlığı = Yahudi karşıtlığı şeklindeki yanıltıcı denklem, artık İsrail karşıtı olan herkesin yeni Yahudi karşıtı olduğu anlamına geliyordu. Ve bu kurnazlıkla, Nazi süper kötü adam dönemini fiilen sona erdirdik ve günümüzdeki Yahudi karşıtlığının sorumluluğunu "İslamcı" protestoculara (çoğunun Yahudi olduğunu göz ardı ederek) yükledik; sanki aşırı sağcı Yahudi karşıtlığı hala çok Alman bir sorun değilmiş gibi: Almanya'daki Yahudi karşıtı suçların %90'ından fazlası aşırı sağcı geçmişe sahip kişiler tarafından işleniyor. Bu bağlamda, tartışmalı IHRA tanımının önerdiği gibi, Yahudi karşıtlığının tanımını geleneksel Yahudi düşmanlığından İsrail devletine yönelik hoşnutsuzluk veya eleştiriyi de kapsayacak şekilde genişletmek, Alman devletinin "yerli" Yahudi karşıtlığı sorununu küçümsemenin de uygun bir yoludur. Devlet, Yahudi karşıtı olarak nitelendirilen olayların sayısını artırırken, Alman sağcı aşırıcılığına atfedilebilen oranı sulandırıyor ve Yahudi karşıtlığını "ithal" bir sorun gibi göstererek, Müslüman karşıtı ırkçılığımızı Yahudi karşıtlığıyla mücadele kisvesi altında gizlemek için uygun ve ucuz bir bahane sunuyor.

Mitolojimizin bedeli

Ancak, bize sağladığı tüm bu kolaylığın, sadece Filistinliler ve onları savunanlar için değil, herkes için bir bedeli olduğu anlaşılıyor. Hükümetimizin sadece teşvik etmekle kalmayıp aynı zamanda bizzat uyguladığı, Almanya'daki yükselen aşırı sağcı Yahudi karşıtı şiddet dalgasına odaklanmak yerine İsrail'e odaklanırsak, Yahudi halkına gerçekten iyi dost mu oluyoruz? Çünkü Alman devleti bir kez daha Yahudilere karşı dönüyor. Yahudi soykırımından kurtulanların katıldığı okul etkinliklerini iptal etmeyi; Gazze ile Varşova Gettosu arasında paralellik kuran Yahudi bir ödül sahibinin ödül törenini iptal etmeyi; Yahudi-Amerikalı konuk profesörleri davet etmemeyi; Yahudi derneklerinin varlıklarını dondurmayı ; "Bir Yahudi ve İsrailli olarak, Gazze'deki soykırımı durdurun "veya" Soykırıma Karşı Yahudiler " gibi pankartlar taşıyan Yahudi protestocuları tutuklamayı; görünüşe göre "İslamcı" olan bir Yahudi etkinliğine çevik kuvvet polisinin baskın yapmasını; İbranice konuşmayı yasaklamayı tercih ediyor - bunların hepsi görünüşe göre "Yahudi karşıtlığıyla mücadele" adı altında yapılıyor. Polis şiddetiyle BM, Avrupa Konseyi ve Uluslararası Af Örgütü'nü alarma geçiren Berlin, özellikle muhalefeti bastırma konusunda oldukça istekli. Sanırım Alman polisi, eğer yapabilseydi, İsrail'in soykırımına yardım ve yataklık etmekten dolayı Almanya'yı Lahey'de yargılayan davacıları da tutuklardı (Alman medyasının haber değeri taşımadığını düşündüğü için Almanların bu davadan haberdar olacağını sanmıyorum).

Bu çarpık mantığın içinde büyüdüğünüzde, ona saplanıp kalmak kolaydır. Neyse ki, yirmi yıldır Almanya dışında yaşıyorum – bu deneyim bana alçakgönüllülük gerektiren bir mesafe ve içe dönük ve öz farkındalık sahibi olma alanı sağladı. Alman yetiştirilme tarzımın, tutumumuzun dışarıdan gelen görüşle ne kadar şiddetli bir şekilde çatıştığını fark etme yeteneğimi engellediğini anladım. Özellikle Almanya'nın hâlâ eskiden olduğu gibi seri soykırımcı olarak görüldüğü sömürgecilik sonrası dünyada, Gazze'nin yıkımına karışması, bu suçlu mirasın kusursuz bir devamı olarak algılanıyor. Ancak kendilerini aşırı ahlaklı olmakla övünen Alman politikacılar, Küresel Güney'in (Almanya'nın eski sömürgesi ve soykırım kurbanı Namibya da dâhil olmak üzere) Almanya'nın geçmişinden ders almadığına dair duyduğu hayal kırıklığını gerçekten anlamıyorlar. Almanların kendi algılarına göre, soykırımcıların torunları olmak, bize zulüm mağdurlarına yaşadıkları şeyin aslında soykırım olmadığını açıklama hakkı veriyor. Bunu bilmeliyiz, çünkü biz dünya rekoru sahipleriyiz.

Görünüşe göre, kendi neo-Nazi çıkmazımızdan dikkatleri dağıtmak ve devam eden soykırımı eleştiren veya Filistin yanlısı herhangi bir duyguyu dile getiren herkesi kötüleyerek ahlaki üstünlük iddiasında bulunmak için duyulan cazibe çok büyük. Ancak bu hile, gülünç sonuçları altında şimdi çöküyor. Biz Almanlar, gerçekten de antisemitizmin en iyi hakemleri miyiz? Yahudi soykırım ve soykırım uzmanları, İsrail'in Filistinlilere karşı savaşını etnik temizlik ve soykırım olarak tanımladıkları için antisemitist mi? 2014'teki Gazze bombalamasını soykırım olarak adlandıran Holokost kurtulanları da antisemitist mi? Gazze'yi soykırım olarak adlandıran hahamlar antisemitist mi? İsrail eski istihbarat şefi Avraham Shalom, Filistin topraklarının işgalini Doğu Avrupa'nın Nazi işgaliyle karşılaştırdığında antisemitist mi? Yerli halklar ve siyah hakları grupları, kendi acılarıyla İsrail'in Filistinlilere uyguladığı muamele arasında paralellik kurduklarında Yahudi karşıtı mıdırlar? Desmond Tutu veya Jimmy Carter, Güney Afrika'nın apartheid rejimi ile İsrail'in işgali arasında paralellik kurduklarında Yahudi karşıtı mıdırlar?

Bu arada, Yahudi seslerinin seçici bir şekilde susturulması, savaş sonrası Almanya'nın kendisi kadar eski bir gelenektir. Çok geç de olsa, gençliğimin edebi kahramanlarının çoğunun da Siyonizm karşıtı olduğunu keşfettim. Ancak Primo Levi'nin İsrail'de istenmeyen kişi statüsüne yol açan Siyonizm karşıtlığı, Alman söyleminde uygun bir şekilde dile getirilmedi; aynı şekilde, Nazi Almanyası'nda bir Yahudi olarak yaşamanın yürek burkan günlüklerini yürekten okuduğum Viktor Klemperer'in Siyonizm korkusu da, Nazizm'e benzettiği Siyonizm'den duyduğu korku, Alman söyleminde dile getirilmedi. Bu açıdan bakıldığında, hiçbir şey değişmemiş gibi görünüyor.

Kısacası, soykırıma karşı çıkan birçok Yahudi ve yerli halk da dâhil olmak üzere herkes mi Yahudi karşıtı, yoksa biz beyaz Almanlar ve aşırı sağcı, sadist, nefret dolu, hatta soykırımcı İsrail hükümeti mi? Bu hükümet, İsrail'in sınırlarının Şam'a kadar uzanmasını ve Filistinlilerin Suudi Arabistan'a gitmesini savunan yayılmacı etnik devlet yanlılarından oluşuyor. Biz, 1977'deki kuruluş tüzüğünde "Deniz ile Ürdün arasında yalnızca İsrail egemenliği olacaktır" diye ilan eden aşırılıkçı bir hükümete kaderimizi bağlayarak Yahudi karşıtlığından kurtulma hakkımızı mı elde ediyoruz ? Eğer Yahudi halkının yanında olmak istiyorsak, neden Binyamin Netanyahu, Itamar Ben-Gvir ve Bezalel Smotrich'in yanında yer alıyoruz da, bunun yerine Edith Bell ve Gabor Maté, Judith Butler ve Kenneth Roth, Jeffrey Sachs ve Ilan Pappé, Amira Hass ve Gideon Levy ve İsrail'in soykırımcı apartheid devletine karşı çıkan sayısız diğerlerinin yanında yer almıyoruz?

Ve varoluş nedenimizi “İsrail, haklı ya da haksız” olarak tanımlasak bile, bu mevcut İsrail hükümetinin sadık yandaşları olmak anlamına mı gelir? Çıkış stratejisi olmayan, İsrail devletini içeriden parçalayan ve onu uluslararası bir dışlanmış ülke haline getiren bir ölüm kültünü desteklersek İsrail halkına yardım etmiş olur muyuz? İronik bir şekilde, kendi kendini haklı gören, kendi çıkarlarına hizmet eden “İsrail yanlısı” duruşumuz, İsraillilerin ve devletlerinin pahasına gerçekleşme tehlikesi taşıyor.

Daha da ironik olanı ise, suçluluk duygusunun yıpranmış görüntüsünün ardındaki gerçeği en net şekilde gören grubun, hükümetimizin 2. Dünya Savaşı'nın sonundan beri şımarttığı ve gölgelerde çürümeye bıraktığı aşırı sağcı kesim olmasıdır. Neo-Naziler, Alman "Schuldkult" veya "suçluluk kültü" ile alay etmeyi severler. Dolayısıyla, anma tiyatrosu sadece etkisiz olmakla kalmaz, aynı zamanda bariz samimiyetsizliğiyle en fanatik Naziler için bir propaganda aracı görevi de görür.

Gazze'de devam eden soykırımın muazzam ağırlığı, tüm kolaycı mitlerimizi ezip geçiyor ve tarihsel dogmalarımızı yeniden gözden geçirmeye zorluyor. Filistinlilere karşı yürütülen katliam hakkında büyük bir cehalet, "Herkes için bir daha asla" diye haykıran yüksek sesli ve vicdanlı sesleri görmezden gelmek için yeterlidir. Kendi tarihimiz hakkında da büyük bir cehalet gerekir. Biz, çeşitli vahşetlerle dolu bir milletiz: Herero ve Nama, Maji-Maji, Belçika'nın tecavüzü, Flanders'da zehirli gaz, Ermeni soykırımına ortaklık, Guernica, Yahudiler, Sinti ve Romanlar, komünistler, engelliler, Polonyalı ve Sovyet savaş esirleri, Blitz ve Londra'ya atılan V2 roketleri. İnsanlığa karşı işlenen suçların tüm bu tarihinden ders çıkarırken, bazı soykırımların kabul edilebilir olduğu yanlış, özelci dersi nasıl kendimizden emin bir şekilde ilan edebiliriz?

Acilen rotamızı değiştirmemiz gerekiyor. Çünkü eğer değiştirmezsek, 21. yüzyıl Almanya'sının tarihi yazıldığınd , Nazi geçmişinin samimiyetsiz bir şekilde ele alınması, faşizme geri dönüşüne kritik bir katkı olarak tanımlanacaktır. Sağcı antisemitizm ve İslamofobi dalgasını, polisimizin bir Sturmabteilung'a (aşırı sağcı grup) dönüşmesini ve siyasetimizin faşistler tarafından ele geçirilmesini izlerken zaman daralıyor. Mevcut durumda, Filistin soykırımının gelecekteki bir Yad Vashem müzesi açıldığında, Almanya'dan gelen Ölüm'ün hâlâ bir efendi olacağından korkuyorum.

*Frédéric Schneider, Orta Doğu Küresel İlişkiler Konseyi'nde ekonomist ve kıdemli araştırmacıdır. Araştırma alanları arasında Batı Asya siyasi ekonomisi, özellikle Körfez İşbirliği Konseyi'ndeki petrol sonrası ekonomik geçiş, sanayi politikası, işgücü politikası, bilgi ekonomisi ve iklim değişikliği yer almaktadır.