Ilan Pappé’nin Palestine Chronicle’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber için tercüme edilmiştir.

Bu yazı, Uluslararası Holokost Anma Günü'nde yazılmıştır. Alman Yahudisi olan ailem, Nazi soykırımının o korkunç döneminde aile üyelerinden bazılarını kaybetmiştir. Bu durumdan hareketle, Tony Blair'in bu tarihi başlatma girişiminin, Holokost anma törenlerinin Siyonist manipülasyonunu desteklemek için kurnaz ve dürüst olmayan bir yaklaşım olduğunu düşünüyorum.

Ancak ilginçtir ki, İsrail'de bu güne çok az atıfta bulunuluyor, Filistinlilere yönelik soykırıma karşı çıkmanın yeni bir antisemitizm biçimi olduğu iddiasının tekrarlanması dışında.

İsrail, tamamen kendi kontrolünde olan ve Siyonizmin bir başka Holokost'a karşı tek garanti olduğu ve Filistinliler ile müttefiklerinin Batı medeniyetini tehdit eden yeni Naziler olduğu şeklindeki ikili mesajı veren bir anma gününü tercih ediyor. Dahası, İsrail Holokost'u evrenselleştirmeyi reddediyor ve onun öncesinde ve sonrasında yaşanan soykırımlarla karşılaştırılamayacağını iddia ediyor.

Ancak bugün, dünyanın dört bir yanındaki anti-Siyonist Yahudiler, Holokost'a ilişkin alternatif bir Yahudi anma günü sunuyor. Tüm soykırımları hatırlıyorlar ve modern tarihte herhangi bir grubun toplu katliamının tartışılması gereken çok daha geniş bir bağlamı cesurca işaret ediyorlar. Tüm soykırımların, ironik bir şekilde, aydınlanma, modernleşme ve ilerleme çağında, yani hala içinde yaşadığımız çağda dünyayı saran insan yapımı felaketleri daha iyi anlamak için eşit derecede önemli olarak analiz edilmesi gerektiğini ısrarla savunuyorlar.

Holokost Hafızası, Siyonizm ve Felaket Çağı

Batı ve müttefiklerinin son zamanlarda Gazze'deki katliam alanlarından Venezuela ve Küba'ya yönelik Amerikan tehditlerine kadar yayılan şiddeti, Eric Hobsbawm'ın çığır açan kitabı “The Age of Extremes: The Short Twentieth Century” (1914–1991) [Aşırılıkların Çağı: Kısa Yirminci Yüzyıl (1914–1991)]'ı akla getiriyor.

Bu kitap, Felaket Çağı (1914–1945) ile başlıyor ve dünyanın, Batı tarafından yaratılan ve esas olarak Batı'da hüküm süren korkunç felaket yıllarından kurtulma yeteneğine dair çok karamsar bir bakış açısıyla sona eriyor.

Hobsbawm kitabını şu uyarı ile bitiriyor:

“İnsanlığın tanınabilir bir geleceği olacaksa, bu geçmişi veya bugünü uzatarak olamaz. Üçüncü milenyumu bu temelde inşa etmeye çalışırsak, başarısız olacağız. Ve başarısızlığın bedeli, yani değişmiş bir toplumun alternatifi, karanlıktır (585).”

Gerçekten de, Eğer Felaket Çağı küresel olarak ya da Filistin'de yeniden ortaya çıkarsa, Hobsbawm'ın karamsarlığı doğrulanacak ve onun deyimiyle “başarısızlığın bedeli” Filistinliler tarafından ödenecektir.

Hobsbawm, çok kısa bir atıfta, Siyonizmi o çağın aşırı fenomenlerinden biri olarak ele almaktadır. O çağın en kötü fenomeni Nazizmdi. Merhum John Rose gibi Yahudi aktivistler, Siyonizmin Nazizm gibi aşırı bir çağda doğduğuna dikkat çekmişlerdir.

Rose şöyle yazmıştır:

"Siyonizm Nazizmle aynı şey değildir. Özünde bir imha niyeti yoktur, ancak göreceğimiz gibi, Siyonizm soykırımcı patlamalara yol açabilmiştir ve açabilmektedir. Ancak Siyonizm, Avrupa emperyalizminin geleneklerine dayanmaktadır. Bu gerçek tek başına, Siyonizmin Filistin'deki acımasız sömürgeci emellerinin sonuçları hakkında acil uyarılar yapmak için yeterlidir."

Siyonizmi Felaket Çağı'nın bir ürünü olarak görmek, Siyonizmin o dönemin her derde deva bir çare olmak yerine, onu daha çok bir ürünü olduğunu, kısa yirminci yüzyılı bu kadar şiddetli hale getiren bir ürün olduğunu göstermektedir.

Ancak bunun ötesinde bir anlamı da vardır. Siyonizm, Felaket Çağı'nı Filistin'e ihraç ederek, aynı dönemde orada gelişmekte olan çok farklı bir gidişatı bozdu. Felaket Avrupa'da sona erdiğinde, Filistin'de başlangıç aşamasına girdi.

Filistin: İthal Edilen Bir Felaket

1948 Nekbe'ye kadar Filistin toplumu aslında umut ve refah dolu bir dönem yaşıyordu. Filistin şehirlerinde yeni bir profesyonel elit ortaya çıktı ve Arap-Osmanlı ileri gelenlerinin etkisini dengeledi. Kırsal kesimde, düşmanca İngiliz sömürge politikasına rağmen, köylüler tarafından inşa edilen ve finanse edilen yeni okullar ortaya çıktı ve 1936 ayaklanmasının çalkantılı yıllarından sonra eski kan davaları çözüldü.

İngilizlerin Filistin'de üniversite kurulmasını yasaklamasına rağmen (Siyonist topluluğun iki üniversite açmasına izin verirken), eğitimli genç Filistinliler akademik kariyerlerine Beyrut, Kahire ve daha uzak yerlerde devam edebildiler. Onlar için umut, Batı'nın Felaket Çağı'nın kendilerini es geçeceğiydi, ancak sonra Batı'nın Felaket Çağı'nın ideolojisi ve pratiğinden doğan bir felaket olan Nekbe geldi.

Bu olumlu atılımın kesintiye uğraması, en iyi demografik felaketlerden anlaşılabilir. Yerel, çoğunlukla pastoral ve kırsal bir toplum, herhangi bir kurumsal yardım veya uygun altyapı olmadan mülteci akınına katlanmak zorunda kaldı.

Tarihi Filistin'in dört bir yanındaki küçük kasabalar, birkaç ay içinde, orijinal nüfuslarının iki katı, bazı durumlarda üç katı kadar mülteciyi kabul etmek zorunda kaldı. Yeterli altyapı olmadan, yüzyıllardır anavatanında kök salmış bir toplum, etnik temizlik döneminde mülteci akınıyla dolup taştı. Batı Gazze ve Kuzey Gazze, 1948'de yaşananlardan çok daha kötü bir durumla karşı karşıya, eğer böyle bir şey mümkünse.

1948'de birkaç gün içinde Gazze Şeridi'nin 80.000 sakininin, hiçbir hükümet veya kurumsal yardım olmadan 200.000 mülteciyi nasıl kabul edip onlara bakmak zorunda kaldığını ve Batı Şeria'daki 400.000 kişinin, kaosun hala hüküm sürdüğü ve gerçek bir hükümetin olmadığı bir ortamda, birkaç ay içinde 300.000 mülteciyi daha nasıl kabul ettiğini hayal edin. Tüm bu mülteciler, İsrail tarafından tüm mallarından mahrum bırakılmış ve bu iki bölgeye hiçbir şeyleri olmadan gelmişlerdi.

Bu, Siyonist hareketin ithal ettiği Felaket Çağı'nın Filistin kıyılarına ulaştığı zamandı. Filistinlilerin, Avrupa'nın vatanlarına ne ihraç ettiğini anlamaları zaman aldı. 1882'de gelen ilk yoksul Siyonistlere evlerini kapatmadılar, Filistin'i işgal eden İngilizlerle de savaşmadılar.

Filistin ve Umut Çağı'nın Olasılığı

Filistin liderleri, önce İngilizlerle, sonra da uluslararası toplumla yaptıkları tüm müzakerelerde, dünyanın Felaket Çağı'ndan çıkmasına yardımcı olacak iki ilkeyi talep ettiler: demokrasi ve kendi kaderini tayin hakkı. Her ikisi de önce İngilizler, sonra da BM'nin Siyonist yanlısı politikaları tarafından Filistinlilerin talepleri reddedildi.

Daha sonralarda da, hem topraklardan hem de işyerlerinden mahrum bırakılma yaygınlaştığında, Filistinliler şiddetle karşılık verdiler. Yine de, sömürgeciliğe ve sömürge halklarının temel haklarının ihlaline son verecek küresel bir düzenin önderliğinde, barış ve refahın hâkim olacağı yeni bir çağ vaat eden 1945 sonrası dünyanın umudunu paylaşmaya devam ettiler.

Ancak Batı, Mandanın sona ermesiyle Filistin'in kaderini tek taraflı olarak belirlerken sömürgeleştirilmiş dünyaya danışmadı. 1945 sonrası dönemde ihanete uğrayan tek yer Filistin değildi. Sömürge imparatorlukları ve yeni Amerikan imparatorluğu, eski ve yeni mülklerine şiddetle sarıldılar. Ekonomik ve stratejik hâkimiyetlerini sürdürmek için kitlesel katliamlar yaptılar.

Bugün Aşırılık Çağı'ndan çıkmak, Batı'nın istediği gibi, sadece İslamcı aşırılıkçı gruplarla veya Küresel Güney'deki haydut devletlerle yüzleşmekle ilgili değildir. Çok daha acil olan, bu tür örgütlerin ve devletlerin ortaya çıkmasına neden olan kök nedenlerle yüzleşmektir; bunlar, mevcut ve yeni Felaket Çağı'nın nedenleri değil, belirtileridir.

Bu temel nedenlerden biri – tek neden olmasa da önemli bir neden – Batı'nın Siyonist projeye karşı bağışıklığıdır. Bu proje, Avrupa'nın Felaket Çağı'nı Filistin'e getirmiş ve onu bugüne kadar sürdürmüştür.

Hobsbawm'un çığır açan eserinin son sözlerinde çok akıllıca belirlediği tehlikeyi önlemenin tek yolu, demokratik ve özgür bir Filistin'dir. Bunun için, bu çağın nereden kaynaklandığını ve etkili panzehirlerin nerede bulunabileceğini yeni bir anlayışla ele almak gerekecektir.

Bu, Batı sömürgeciliği ve emperyalizmiyle başlayan, altı milyon Yahudi dâhil milyonlarca Avrupalının soykırımına yol açan ve Filistin dâhil dünyanın birçok yerinde siyasi bir araç olarak soykırımı yaygınlaştıran zinciri sona erdirecektir.

Farklı bir dünyanın Filistin'den doğması gerekmez, ancak bu yerin üç büyük din için de kutsal olması, bu yerin çok özel bir yanı olduğunu gösterir — Avrupa'daki felaket ve aşırılıkların bu topraklara sıçramasıyla kaybolan bir şeydir.

Özgürleşmiş bir Filistin, yeni bir çağın başlangıcını işaret edecektir; aksi takdirde, Aşırılık ve Felaket Çağı devam edecek ve beraberinde ekonomik, ekolojik ve nükleer felaketler getirecektir.

Filistin'de başlayan umut çağı, dünyayı daha iyi bir yer haline getirecektir — bu fikir, dünyanın dört bir yanında her gün Filistin için gösteri yapan milyonlarca insan tarafından tam olarak anlaşılmıştır.

* Ilan Pappé, Exeter Üniversitesi'nde profesördür. Daha önce Hayfa Üniversitesi'nde siyaset bilimi alanında kıdemli öğretim görevlisi olarak çalışmıştır. Filistin'in Etnik Temizliği, Modern Ortadoğu, Modern Filistin Tarihi: Tek Toprak, İki Halk ve İsrail Hakkında On Efsane adlı kitapların yazarıdır. Ramzy Baroud ile birlikte “Our Vision for Liberation” (Kurtuluş için Vizyonumuz) kitabının ortak editörüdür. Pappé, 1980'lerin başında İngiliz ve İsrail hükümetlerinin ilgili belgelerinin yayınlanmasından bu yana, 1948'de İsrail'in kurulma tarihini yeniden yazan İsrail'in “Yeni Tarihçileri”nden biri olarak tanımlanmaktadır.