Khadijah Elshayyal’ın Middle East Eye’da yayınlanan yazısını Barış Hoyraz, Haksöz Haber için tercüme etti.

Yirmi beş yıl önce, siyasi meselelere derin ilgi duyan A seviyesinde bir öğrenci olarak, Müslüman topluluğunun düzenlediği bir etkinliğe katıldığımı hatırlıyorum. Bu etkinlikte bir avukat sahneye çağrılmış ve yeni yürürlüğe giren 2000 tarihli ‘Birleşik Krallık Terörle Mücadele Yasası’ hakkında doğaçlama bir sunum yapmıştı.

Avukat, bu yeni yasanın getirdiği değişikliklere dikkat çekerek, terörle mücadelenin acil durum yasası kapsamından çıkıp temel yasal çerçeveye taşınacağını ve terörün çatışma değil ideoloji ile ilişkilendirilerek tanımlanacağına odaklanılacağını söyledi.

Bu, o zamanlar bana ürpertici gelmişti, ama salonda bir şaşkınlık da vardı. Dinleyiciler arasında, bunun sadece ifade özgürlüğü için değil, aynı zamanda Birleşik Krallık'taki Müslümanların statüsü için de ne gibi kalıcı sonuçlar doğuracağını tahmin edebilen kimse olduğunu sanmıyorum.

Bu yasa ile yasaklanan grupların çoğu Müslüman dünyasında faaliyet gösteriyordu ve bazıları açıkça İslami bir bakış açısına sahipti. Müslümanların siyasi faaliyetlerinin ideolojik terörle ilişkilendirilmesinin Müslümanlar için ne anlama geleceği merak ediliyordu.

Ertesi yıl 11 Eylül saldırıları gerçekleşti ve bunun hemen ardından dünya çapındaki Müslüman topluluklar bu olayın etkisini derinden hissetti. Birleşik Krallık'taki Müslüman topluluklar arasında büyük endişe yaratan konu, “bu ülkede bir geleceğimiz var mı?” sorusuydu.

Birleşik Krallık'ta doğup büyüyen ve yıllarca kendi hayatlarını kuran bazı kişiler, buranın çocukları veya torunları için asla gerçek bir yuva olamayacağına dair endişelerini dile getirmeye başladı.

Terörle mücadele mevzuatının açıkça İslamcı halk düşmanlarına odaklandığı bir dönemde, endişe, tüm toplulukların günah keçisi haline getirileceği, devletin aşırı müdahalesi ve acımasız mevzuatın şüphe ortamını besleyip şiddetlendireceği ve Birleşik Krallık'ta göçmen kökenli birçok Müslüman için hayatı çekilmez hale getireceği yönündeydi. Bosna soykırımının hatıraları insanların zihninde hâlâ tazeydi.

Sadakat anlatısı

Müslüman örgütler ve aktivistler bu soruna çeşitli şekillerde yaklaştılar. Bazıları ulus devlete sadakat etrafında bir anlatı ve siyasi strateji geliştirmek için büyük yatırımlar yaptı. Mantık şuydu: Topluluklarımız nesillerdir buraya yerleşmiş durumda; burası bizim evimiz ve bunu kesin bir şekilde kabul etmeliyiz.

Birçok büyük Müslüman grup ve kurum, mağdur ve zor durumda olan topluluklar ve bireyler için kampanya yürütmektense, genel halk arasında meşruiyetini sağlamayı öncelikli hedef olarak belirledi. İslam'ın ve Müslümanların tehdit oluşturmadığını, yerli olduğunu ve ulusal bir değer olduğunu dış dünyaya anlatmak, o dönemde daha akıllıca bir strateji olarak görüldü ve mevcut siyasi koşullar altında istikrar ve uzun ömürlülüğü daha fazla sağlayacak bir strateji olarak değerlendirildi.

Bu yaklaşım, Müslüman komşuların yakınlığını vurgulayan ve Birleşik Krallık'ta İslam'ın uzun tarihini, Müslümanların silahlı kuvvetlerdeki hizmetlerini de dâhil olmak üzere, “Müslüman poundu”nun ekonomik değerini vurgulayan kamu bilinçlendirme kampanyalarıyla ortaya kondu.

Ayrıca, Müslümanların Müslüman olmayan bir ülkede vatandaşlık görevleriyle ilgili teolojik araçların ifade edilmesine de büyük önem verildi. Bu, ülkenin kanunlarına uymak ve geçerli sosyal ve siyasi normlara saygı göstermek suretiyle vatandaşlığımızı onurlandırma yükümlülüğünü de içeriyordu.

Klasik toprak kategorizasyonlarının geçerliliğini yitirdiği konusunda bir tartışma vardı. Birleşik Krallık'ı “dar ul-Şehade”, yani tanıklığın yurdu ve kusurlarına rağmen hukukun üstünlüğünün olduğu ve inancımızı açıkça ve güvenle yaşama fırsatına sahip olduğumuz bir yer olarak görebiliriz, deniyordu.

Bundan sonra, Müslümanlar tüm yürekleriyle ve bazıları için ise münhasıran İngiliz vatandaşlığına bağlı kalmalıydılar. Sonuçta, onların köken aldıkları ülkeler, dini faaliyetlerin ve siyasi muhalefetin genellikle acımasızca zulüm gördüğü, adil yargılama veya şeffaflık gibi haklara sahip olunmayan otoriter diktatörlüklerdi.

Devlete, tarihine ve kültürüne sadakatini açıkça göstermek, belirli bir İngilizlik biçimini benimsemek için yapılan bu kasıtlı ve açık girişim, Müslümanların sadakatinin gerçekte nerede olduğunu sorgulamaktan hiç vazgeçmeyen medya ve siyasi kurumları yatıştırmayı ve onlara güven vermeyi amaçlıyordu. Kısacası, temsil, saygınlık ve güven verme politikası izlendi.

İslamofobik klişeler

2010 yılına gelindiğinde, terörle mücadele mevzuatında yapılan ardışık güncellemeler, ifade ve düşünce özgürlüğüne kısıtlamalar getirirken, güvenlik devletinin gözetim ve suçlama olmaksızın gözaltı alanlarındaki yetkilerini genişletti.

Özellikle 2010'larda, Runnymede Trust ve Reprieve'in yeni raporunda vurgulandığı gibi, “kamu yararı” gerekçesiyle de dâhil olmak üzere, kitlesel vatandaşlık iptallerinin ortaya çıktığını gördük. Bu durum, esas olarak Güney Asya, Orta Doğu veya Kuzey Afrika kökenli Müslümanları etkilemektedir.

Başlangıçta şok edici olsa da, zamanla vatandaşlıktan çıkarma fikri içişleri bakanının ayrıcalıklarının normal bir parçası haline geldi. En çok dikkat çeken vakalar, medya ve siyasi kurumların işbirliği yaparak kamuoyunda şeytanlaştırdığı vakalardı, örneğin Ebu Hamza el-Masri ve belki de en önemlisi Şamima Begüm.

İslamofobik klişeler, bu iki kişiyi genel kamuoyuna canavarlar olarak göstermek için kullanıldı. Görünüşlerinin hoş olmayan, tehditkâr ve yabancı olarak algılanan yönleri nedeniyle karikatürize edildiler.

Manşetler Ebu Hamza'yı “Kaptan Hook” olarak tasvir etti ve tabii ki Begüm de “cihatçı gelin” olarak yetişkinleştirildi. Bu, normal şartlarda hukukun üstünlüğünü aşındırdığı için inanılmazlık uyandıracak olan acımasız ve otoriter önlemler için kamuoyunun rızasını oluşturmanın bir yoluydu.

Birleşik Krallık'ın giderek genişleyen güvenlik ağına yakalanan tüm Müslümanlar artık bu “canavar” figürlerle ilişkilendiriliyordu ve bu nedenle, devlet tarafından uygun görülmesi halinde dışlanabilecek, ideolojik - hatta varoluşsal - bir tehdit oluşturuyorlardı, bu da bizi iki kademeli bir vatandaşlık rejimi ile baş başa bırakıyordu.

Gerçeklikten uzak

Halkın ve siyasetin tutumlarının etkisiz hale getirilmesi, bu rejimin tek yan ürünü değildi. Son dört yılımı, meslektaşlarımla birlikte İngiliz Müslümanlarının dijital dünyasının çeşitli yönlerini araştırarak ve haritalandırarak geçirdim. Bu süreçte, sosyal medyayı kullanarak “hicret” kavramını tartışan ve inceleyen çok sayıda influencer olduğunu fark ettim.

Bu Arapça terim kelime anlamıyla “göç” olarak çevrilebilir, ancak bazıları tarafından düşmanlık veya zulüm gördükleri bir ortamdan, inançlarını daha özgürce yaşayabilecekleri bir yere veya topluluğa taşınmayı tanımlamak için kullanılır - bu, Hz. Muhammed ve ilk Müslüman topluluğun Mekke'den Medine'ye göçünü çağrıştırır.

Bu söylemlerin altında yatan anlam, birçok İngiliz Müslüman için Birleşik Krallık'ın kendilerinin (veya ebeveynlerinin) hayal ettikleri gibi bir vatan olmadığı ve her ihtimale karşı bir çıkış planı yapmanın akıllıca olacağıdır. Bu tür planlar, “eğer” değil, “ne zaman” kategorisine giderek daha fazla yaklaşmaktadır.

Birleşik Krallık'ın mutlu bir yaşam için güvenlik ve istikrar sağladığı fikri, birçok Müslüman için artık pek geçerli değildir.

Bu söylemi, yerler, süreçler ve prosedürler, yapılması ve yapılmaması gerekenler hakkında adım adım tavsiyeler sunan “nasıl yapılır” anlatımlarında görüyorum. Ancak teolojik ve sosyolojik tartışmalar da var; bunlar tarihsel anları ortaya çıkarıp birbirine bağlayarak, çifte vatandaşlara statülerine özgü tehlikeleri nasıl aşacakları konusunda tavsiyelerde bulunuyor.

Bu nedenle, renkli tenli insanların beyaz İngilizlere göre vatandaşlıklarını kaybetme riskinin 12 kat daha fazla olduğunu belirten Runnymede/Reprieve raporu, endişeyle karşılanmıyor; aksine, birçok İngiliz Müslümanın zaten içselleştirdiği bir gerçeğin yorgun bir kabulüyle karşılanıyor.

2025 yılında, İsrail'in Filistin'deki soykırımına destek veren silah üreticilerine karşı doğrudan eylemde bulundukları iddiasıyla Birleşik Krallık hapishanelerinde çürüyen birçok kişi, bu iki kademeli rejimin gölgesinde büyümüş olanlarla aynı kişiler. Onlar için, acımasız aşırılıklar ve adil yargılama sürecinin askıya alınması gibi geniş kapsamlı siyasi bağlam, benim ve benim gibi milenyum kuşağının 2000 yılında öncüllerini gördüğü gibi skandal bir sapma değil.

Onlar ve diğer muhalif sesler, yıkıcı, İngiliz karşıtı beşinci kol unsurlar olarak gösteriliyor ve bu nedenle durumlarının ne kadar istikrarsız olduğunun çok iyi farkındalar. Atlantik'in ötesine bakıldığında, ABD göçmenlik yetkililerinin keyfi tutuklamaları ve tacizleri, Batı'da yaşayan Müslüman vatandaşların veya sakinlerin adil yargılanma hakkına erişiminin bir hak meselesi değil, siyasi çıkar meselesi olduğunu vurguluyor.

Bu nesil, siyasi amaçlar için onları insanlıktan çıkaran bir düzene karşı hoşgörülü ve uyumlu olduklarını göstermeye çok daha az ilgi duyuyor. Ebeveynlerinin temsil, saygınlık ve güvence stratejileri, onların şu anki gerçekliğinden milyonlarca kilometre uzakta görünüyor olmalı.

* Khadijah Elshayyal, Edinburgh Üniversitesi'nde araştırma görevlisi olarak dijital Müslüman alanları üzerine araştırmalar yürütmekte ve Muslim Identity Politics: Islam, activism and equality in Britain (IB Tauris, 2019) kitabının yazarıdır.