Jude Elziq / Yaqeen Institute

Çeviri: Barış Hoyraz – Haksöz Haber

Bu makale, İslam tarihini yeniden ele alarak, kadın âlimlerin klasik İslam kaynakları aracılığıyla bilgi aktarımında nasıl kilit bir rol oynadıklarını ortaya koymaktadır.

1. BÖLÜM

Giriş

Şunu bir hayal edin: 19. yüzyıldayız ve bir Avrupa üniversite kütüphanesinin salonlarında oturuyoruz. Bu akademik mekân ağırlıklı olarak erkeklere ayrılmış; yüksek raflarında neredeyse tamamen erkekler tarafından yazılmış eserler sıralanıyor. Bu rafların arasında, İslam bilimlerine eleştirel yaklaşımıyla tanınan Macar oryantalist Ignác Goldziher duruyor ve Mısırlı âlim İbn Hacer el-Askalani’nin (ö. 852/1449) on beşinci yüzyıldan kalma bir Arapça metnini inceliyor. Elinde, İslam tarihinde önemli âlimler olarak kabul edilen kişilerin sistematik anlatımlarını derleyen çok ciltli bir biyografik sözlük olan ed-Dürer el-Kâmine bulunmaktadır.

Goldziher, ed-Dürer el-Kâmine’nin sayfalarını çevirirken şaşkına döner.¹ İslam dünyası hakkında kafasında canlandırdığı imajı doğrudan sarsan bir şeyle karşılaşır. Onu şok eden şey neydi? Çok sayıda Müslüman kadın âlim. Madde üstüne madde, yedinci yüzyıldan on beşinci yüzyıla kadar uzanan dönemde yaşamış kadın âlimler, entelektüel otoriteleri ve geleneksel İslam bilgisinin aktarılmasındaki etkileri nedeniyle büyük övgülerle anılıyordu. En önemlisi, bu kadınlar zaman ve coğrafya açısından dağınık, bir avuç benzersiz istisna değildi. Yalnızca bu tek eserde bile İbn Hacer, ilim dünyasının zirvelerine ulaşmış kadın âlimlere yaklaşık iki yüz madde ayırmıştı; bunların çoğu kendisinin hocalarıydı.

Bu çok ciltli eserin sayfalarında, Şam ve Mısır’da dersler veren ve onun yanında öğrenim görmek için uzak mesafeleri aşan kararlı öğrencileri kendine çeken Sittü’l-Vüzerâ bint Ömer ibnü’l-Müneccâ (ö. 716/1316) gibi şahsiyetlerin izleri yer almaktadır.² Goldziher ayrıca, ünlü tefsirci el-Zemahşerî’den (ö. 538/1143) aldığı icazet (öğretim yetkisi) de dâhil olmak üzere çok sayıda icazete sahip olan, Neşâburlu âlim Zeyneb bint Ebîü’l-Kâsım eş-Şi‘riyye (ö. 615/1218) hakkında da okumuştu. Onun uzmanlığı, İbn Hallikan (ö. 681/1282) gibi önde gelen âlimler ve fıkıhçılar tarafından büyük bir ilgiyle aranıyordu.³ Aynı el yazmasında, Âişe bint Abdülhâdî (ö. 816/1413) en seçkin hadis âlimlerinden biri olarak övülürken, Cüveyriye bint Ahmed b. el-Hüseyin (ö. 783/1381) ise zamanının en önde gelen eğitim kurumlarında ders vermesiyle dikkat çekmektedir.

Kadın âlimlerin otoriteleri ve ilmi itibarları nedeniyle ne kadar takdir edildikleri, el-Zehebi’nin (ö. 748/1348) biyografik eserlerinde canlı bir şekilde ortaya konmaktadır. Zeyneb bint el-Kemâl (ö. 740/1339) hakkındaki maddesinde şöyle yazmaktadır: “Eşsiz itibar [isnad] arayan kim varsa, ondan dinlesin; zira ilim arayan kişi, [onun ilminin] bir kısmını dinlemek için bir ay yol alsa bile, yolculuğu boşuna olmaz.” Zeyneb’in eğitimi, İslam ilim dünyasının genişliğini yansıtıyordu ve Bağdat, Halep, Şam, İskenderiye, Harran ve Kahire’den gelen hocalar tarafından şekillendirilmişti.⁴ Hayatının sonuna doğru, çağdaşları onu “bir deve yükü kadar icazet” sahibi olarak tanımladılar; bu ifade, hem icazetlerin sayısının çokluğunu hem de ilmi ağırlığını ifade ediyordu. Çeşitli şehirlerden gelen öğrenciler, ondan doğrudan öğrenmek için can atarak, onun ilahiyat derslerine akın ettiler.⁵ El-Dhahabî ve İbn Hacer’in yanı sıra, Ṣalāḥ al-Dīn al-Ṣafadî (ö. 764/1363), Taqī al-Dīn al-Subkī (ö. 756/1355) ve ünlü tarihçi İbn Battûta (ö. 770/1369) gibi önde gelen âlimlere de icazet verdi. ⁶

Erken dönem İslam âlimlerinin sözlerinden de anlaşıldığı üzere, kadınlar İslam ilmine sadece katkıda bulunmakla kalmadılar; rollerinin bu alanın gelişim süreci üzerinde önemli etkileri oldu. Örneğin, el-Suyûtî (ö. 911/1505), Amat el-Hâlik el-Dimâşkiyye’nin (ö. 902/1496) vefatının ardından “insanların hadis alanında bir basamak gerilediğini” belirtmiştir.⁷ Benzer şekilde, el-Sakhāwī, tek bir muḥadditha’nın (kadın hadis alimi) vefatının Mısır’daki hadis rivayetini olumsuz etkilediğini belirtmiştir.⁸ Bu alimlere, hadisle ilgili geniş eser koleksiyonlarını aktarma görevi verilmişti ve bunlar fıkıh, Kur’an bilimleri, dil ve gramer alanlarında derinlemesine çalışarak İslam bilimlerinin temellerine katkıda bulunmuşlardır.

Bu tanıklıklar, kadınların İslam ilim çevrelerine katılımının tarihsel olarak ortodoksluğa bir meydan okuma değil, normatif bir durum olarak ele alındığını vurgulamaktadır.⁹ Kutsal ilime yaptıkları katkılar, önemli ilmi otoriteye sahip olan ilk kadın sahabeler ve tabiiler tarafından oluşturulan emsali takip etmiştir. Buna örnek olarak, fıkıh ve hadis alanlarında en yetkili rivayetçilerden biri olan Hz. Âişe bint Ebû Bekir (ö. 58/678), Müminlerin Annesi.¹⁰ Geleneksel kaynaklar, ʿAmra’yı kapsamlı ilmi birikimi ve fıkıh âlimi olarak sahip olduğu konum nedeniyle tutarlı bir şekilde bir “ḥoca” (kesin otorite) olarak kabul eder.

Öyleyse neden bu ayrıntılı bir şekilde belgelenmiş tarihsel gerçeklik, İslam tarihindeki Müslüman kadınlar hakkındaki günümüz algısıyla bu kadar keskin bir çelişki içindedir? Ve daha da önemlisi, hangi güvenilir tarihsel kayıtlar o geçmişi doğruluk ve bütünlük içinde yeniden inşa etmemizi sağlıyor?

Tarihsel silme ve ikincil konumda gösterilen imajın inşası

Müslüman kadınlar, Batı sömürgeci anlatılarında uzun süredir pasif, sesini duyuramayan ve toplumsal açıdan önemsiz özneler olarak tasvir edilmiştir. Bu görüş, Doğu’daki yaşamı ve kadınların bu yaşamdaki deneyimlerini belgeleyen ve dramatize eden ilk Avrupalı gezginler, diplomatlar ve yazarlar tarafından şekillendirilmiş ve pekiştirilmiştir.¹¹ “Kendileri hakkında yazmayanlar hakkında yazmak” iddiasıyla hareket eden bu kişiler, pasiflik ve irade eksikliği gibi kavramları kullanarak Müslüman kadının imajını gölgelemişlerdir.¹² Sömürgeci yaklaşımın özünde, İslam geleneğinin kadınların iradesini engellediği ve bu iradenin ancak dini ortodoksluğun zincirlerinden kurtulmak suretiyle elde edilebileceği varsayımı yatmaktadır.¹³ Nihayetinde, “egzotik Doğu”ya dair bu tasvirler, İslam dünyasındaki kadınlarla Batı’daki kadınlar arasında açık bir ontolojik ve epistemolojik ayrımı pekiştirmeye hizmet etmiştir.¹⁴

Epistemik otoritenin büyük ölçüde kişinin toplumda otoriteyi kullanma, sürdürme ve kalıcı kılma kapasitesiyle ilişkilendirildiği göz önüne alındığında, Müslüman kadınların toplumsal ikincilliğine dair varsayımlar, dini ilim çevrelerinde kadınların rolüne ilişkin algılara da sızmıştır.¹⁵ Bu yaygın yanılgı, pek çok kişinin kadınları bilgi aktarıcıları olarak belgeleyen kaynakların ciddi bir tarihsel incelemeye imkân verecek kadar nadir olduğunu varsaymasına yol açmıştır.¹⁶ Sonuç olarak, İslam tarihinde kadınlara dair elimizdeki tek tarihsel kaynakların, erken dönem Avrupalı ziyaretçilerin kaleminden çıkanlar olduğu iddia edildi.¹⁷

Cinsiyet ve İslam üzerine en güncel literatüre geçelim: Ana akım İslam ve ilgili metinlerin “21. yüzyıl yeniden yorumlamaları” ya da “feminist yeniden okumaları” başlığı altında popüler ve tekrarlanan bir tema ortaya çıkmıştır. Bu çalışmalar genellikle, kadınların tarihsel olarak bilimsel çevrelerden dışlandıkları için dini metinlerin yeniden yorumlanması gerektiği şeklindeki tarih dışı bir öncüle dayanmaktadır. Sonuç olarak, bazı akademisyenler, geçmişte Müslüman kadınların, kadınların katılımını “doğası gereği” engelleyen İslam geleneğinin normları nedeniyle nadiren dini eğitim alabildiklerini iddia etmişlerdir.¹⁸ Bu egemen görüşün doğal bir sonucu olarak, çağdaş kadın İslam âlimleri, Batı feminizminin ve yirmi birinci yüzyıl reformunun bir ürünü ve İslam geleneğine karşı bir protesto olarak nitelendirilmiştir.¹⁹ Kadın ilahiyatçıları İslam geleneğine yabancı bir unsur olarak konumlandıran bu tür varsayımlar, İslam tarihine dair bilginin sınırlı olması nedeniyle bazı modern Müslüman topluluklara da sızmış olabilir.²⁰ Bu yanlış anlama, günümüz Müslüman topluluklarında nitelikli kadın ilahiyatçıların tanınmaması ve onlara hak ettikleri itibarın verilmemesi gibi ciddi olumsuz sonuçlara yol açabilir.

Geçmişe dair bu parçalanmış bakış açısına bir çözüm olarak, bu makale erken dönem Müslüman âlimler tarafından kaleme alınan ve dikte edilen iki önemli kaynak kategorisini öne çıkarmaktadır: Arapça biyografik sözlükler ve İcâzâtü’s-semâ‘ (işitsel aktarım sertifikaları). Her ikisi de, tarihsel ilim insanı portrelerinin yeniden inşasında nasıl kullanılabileceklerini açıklamak üzere ayrıntılı olarak incelenecektir. Biyografik sözlükler, ilgili dönemlerin ilim insanı ağları hakkında kapsamlı veriler sunarken, Semâât el yazmaları belirli metinleri öğreten ve inceleyen kişilerin isimlerini kaydetmekte; bu da yaş, cinsiyet, sosyal yapılar ve kamusal ile özel öğrenim alanlarının kullanımıyla ilgili ilim faaliyetlerinin ve kalıplarının haritalanmasını mümkün kılmaktadır. İşte bu koleksiyonlar içinde, İslam tarihi boyunca Muhaddisât, Fakîhât (kadın hukukçular), Âlimât (kadın âlimler) ve Şeyhât (kadın vaizler) varlığına dair geniş çaplı kanıtlar bulmaktayız.²¹ Doğrudan İslam ilim geleneğinden gelen tarihsel kayıtlardan yararlanmak, modern Müslüman okuyucu için değerlidir; zira bu kayıtlar, kadın ilimciliğinin modern bir yeniden yorumlamanın ya da dışsal bir ideolojik yansımanın ürünü değil, ana akım geleneğe sağlam bir şekilde dayandığını ortaya koymaktadır. Bu metodolojik yaklaşım, bir kadın ilahiyatçı olan Fâtıma bint Sa‘d el-Hayr (ö. 600/1203) üzerine yapılacak bir vaka çalışmasıyla örneklendirilecektir.

Devam Edecek >>>

Dipnotlar:

1. Ignác Goldziher, Muslim Studies (Muhammedanische Studien), trans. S. M. Stern and C. R. Barber (Allen & Unwin, 1967), 2:367.

2. Mohammad Akram Nadwi, Al-Muḥaddithāt: The Women Scholars in Islam (Interface Publications, 2013), 105.

3. Abū al-ʿAbbās Shams al-Dīn Ibn Khallikān, Wafayāt al-aʿyān wa-anbāʾ abnāʾ al-zamān (Dār Ṣādir, 1900), 2:344; Goldziher, Muslim Studies, 367.

4. Asma Sayeed, Women and the Transmission of Religious Knowledge in Islam (Cambridge University Press, 2013), 164.

5. Goldziher, Muslim Studies, 367.

6. Sayeed, Women and the Transmission of Religious Knowledge, 164; Goldziher, Muslim Studies, 367.

7. After the tenth century AH, scholarship in the Islamic sciences, including hadith studies, experienced a general decline among both male and female scholars. Nevertheless, notable female scholars continued to make important contributions, including Quraysh al-Ṭabarīyya (d. 1107/1695), who is recognized for her role in reviving hadith studies in the Ḥijāz. For further discussion of female scholars from the Ṭabarī family, see Lamyaʾ Aḥmad al-Shāfiʿī, The Position of Female Scholarship in the Meccan Arena, 7th–12th Century AH (N.p., 2004).

8. Shams al-Dīn al-Sakhāwī, Kitāb al-ḍawʾ al-lāmiʿ li-ahl al-qarn al-tāsiʿ (Maktabat al-Quds, 1934), 12:133; Ruth Roded, Women in Islamic Biographical Collections: From Ibn Saʿd to Who’s Who (Gorgias Press, 2018), 65.

9. Mona F. Hassan, “Relations, Narrations, and Judgments: The Scholarly Networks and Contributions of an Early Female Muslim Jurist,” Islamic Law and Society 22, no. 4 (2015): 360.

10. Shams al-Dīn Muḥammad ibn Aḥmad al-Dhahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, 19 vols. (Dār al-Fikr, 1997), 5:417.

11. Georgina Lock, Performance and Performing in Lady Mary Wortley Montagu’s Letters from Istanbul (Cambridge Scholars, 2011), 105; Eva Johanna Holmberg, Outrageous Rites: Early Modern English Encounters with Levantine Religious Rituals (Cambridge Scholars, 2011), 25.

12. Lock, Performance and Performing, 105.

13. Cynthia Nelson, New Wine Old Bottles: Reflections and Projections Concerning Research on Women in Middle Eastern Studies (Syracuse University Press, 1988), 113.

14. Min Pun, The East-West Dichotomy: From Orientalism to Postcoloniality (N.p., 2019), 75.

15. Pierre Bourdieu, Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste, trans. Richard Nice (Harvard University Press, 1984), 177–79; Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge, trans. A. M. Sheridan Smith (Pantheon Books, 1972), 9–10; Edward W. Said, Representations of the Intellectual: The 1993 Reith Lectures (Vintage Books, 1994), 20–22.

16. Barbara D. Metcalf, “Review of Women in Middle Eastern History: Shifting Boundaries, edited by Nikki R. Keddie and Beth Baron,” Middle Eastern Studies 29, no. 3 (1993): 588.

17. Leila Ahmed, “Medieval Islam,” in Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate (Yale University Press, 1992), 121.

18. Hilary Kalmbach, “Social and Religious Change in Damascus: One Case of Female Islamic Religious Authority,” British Journal of Middle Eastern Studies 35, no. 1 (2008): 43.

19. Juliane Hammer, American Muslim Women, Religious Authority, and Activism: More than a Prayer (University of Texas Press, 2012), 100–124; Lisa Worthington, “Progressive Islam and Women’s Religious Leadership,” Journal for the Academic Study of Religion 29, no. 2 (2016): 167–81.

20. This statement represents a preliminary observation by the author and warrants further qualitative research.

21. Omaima Abou-Bakr, “Teaching the Words of the Prophet,” Hawwa 1, no. 3 (2003): 307.