Nadhera Ditucalan Mohammad Qassem’in al Jazeera’de yayınlanan yazısını Barış Hoyraz, Haksöz Haber için tercüme etti.

ABD ve İsrail’in İran’a karşı yürüttüğü savaş ve Hürmüz Boğazı’nın kapatılması, dünya çapında sarsıcı bir etki yarattı. Güneydoğu Asya’da, genellikle bu boğazdan ihraç edilen petrol, sıvılaştırılmış petrol gazı ve diğer temel ürünlerin kıtlığı nedeniyle ekonomiler felç oldu.

Filipinler, bu durumun ardından olağanüstü hal ilan eden ilk ülke oldu, ancak bu önlem kıtlığı hafifletmede pek bir işe yaramadı. Ülkede fiyatlardaki ani artışa karşı tekrarlanan protestolar yaşandı.

Ancak İran savaşının etkisi sadece sosyoekonomik alanla sınırlı kalmadı. Çatışma, ülkedeki Müslüman toplulukları, özellikle de Bangsamoro Özerk Bölgesi’ndeki toplulukları da etkiledi. Bu durum, yerel İslam âlimleri arasındaki kutuplaşmayı derinleştirerek toplumsal uyumu tehdit etti.

Savaş başladığında, sosyal medyada ve kamuoyunda tepkiler gecikmedi. Genel olarak iki kamp ortaya çıktı. Bir kamp, İran’ın ABD’ye karşı misilleme eylemlerini ve komşu ülkelerdeki üsleri hedef almasını destekledi. Örneğin, Müslüman topluluğun bir üyesi sosyal medyada yaptığı paylaşımda, Müslümanların Gazze için ettikleri duaların İran’ın İsrail’e karşı gösterdiği güç ve misillemeyle karşılık bulduğunu yazdı; bir diğeri ise Tahran’ın, Müslümanların paramparça olmuş saygı ve haysiyetini geri kazanmasında önemli bir rol oynadığını yazdı.

Diğer kamp ise İran'a karşı çıktı ve İran'ın Şii bir ülke olduğu ve bu nedenle Sünni topluluklara düşman olduğunu belirtti. Bu kamptan bir akademisyen, Şiilerin Siyonistlere benzediği görüşünü paylaştı ve Şiileri gizli bir düşman, Siyonistleri ise görünür bir düşman olarak tanımladı.

Bangsamoro’daki İslam âlimleri arasında bu tür bakış açılarının çatışması yeni bir durum değildir. İbrahim Anlaşmaları’nın İsrail ile bazı Arap ülkeleri arasında diplomatik ilişkiler kurulmasının ardından, giderek daha belirgin hale gelen bir bölünme eğilimi ortaya çıktı. Orta Doğu’daki jeopolitik bir meseleye ilişkin bu tür bir anlaşmazlık daha önce hiç görülmemişti. Bu durum, Filistin meselesinde de bir bölünmeye yol açtı.

Burada, Filipinler'in Filistin ile uzun bir dayanışma geçmişine sahip olduğunu belirtmek önemlidir. Yerel düzeyden ulusal düzeye kadar, hem Müslüman hem de Müslüman olmayan aktivistler tarafından düzenli olarak gösteriler düzenlenmiştir.

Ancak, normalleşme sürecinin ardından, bazı Bangsamoro âlimlerinden Filistin için yapılan seferberliği İran'ın bir komplosu olarak sunan benzeri görülmemiş açıklamalar geldi. Filistin direniş hareketinin İran'ın müttefiki olduğunu ve bu nedenle sapkınlar ve Şii gücünün bir siyasi aracı olduğunu savundular.

7 Ekim 2023'te Hamas'ın İsrail'e düzenlediği saldırı, bu anlatı çatışmasını daha da derinleştirdi. Bazı akademisyenler, Batı medyasının ve Siyonist yanlısı anlatıların yankısını yansıttı. Saldırıyı tekil bir olay olarak sundular ve İsrail'in sömürgeci rejimi tarafından Filistinlilere yönelik on yıllardır süren baskıyı görmezden geldiler. Diğer kamp ise Filistin direnişini destekledi.

İslam âlimleri bu anlatı çatışmasının içinde yer alsa da, bu sadece teolojik bir tartışma değil, siyaset ve dinin iç içe geçmişliğinin bir tezahürüdür.

Sömürge sonrası bir dönemde, siyaset ve dinin çeşitli şekillerde iç içe geçmesi normaldir. Ancak, merkezi otoritenin hâlâ kırılgan olduğu Bangsamoro bağlamında, Arap ülkelerinden gelen dış güçler ve egemen siyasi-teolojik çerçeveler yerel söyleme giderek daha fazla dâhil edilmektedir.

Bunun başlıca nedeni, İran karşıtı bir tutum sergileyen bazı âlimlerin belirli Körfez ülkelerinde eğitim görmüş olmalarıdır. Bu dinamik, yerel bağlamı etkilemekte ve otoriter eğilimli eğitim sistemlerinde yetişen öğrencilerin, kendi ülkelerine döndüklerinde o devletin ideolojilerini yeniden üretme eğilimini yansıtmaktadır.

Bu devam eden süreç, içsel olarak önemli sonuçlar doğurmaktadır.

İlk olarak, sosyal medyada büyük takipçi kitlesine sahip Müslüman akademisyenlerin uyguladığı din ve siyasetin iç içe geçmesi, takipçileri arasında bu akademisyenlerin jeopolitik alanda güvenilir bir otoriteye sahip oldukları yönünde dolaylı bir varsayım yaratmaktadır; oysa bu her zaman doğru olmayabilir.

Bu durum, “ahl al dhikr”den, yani “hatırlayanlar”dan öğüt alma şeklindeki Kur’an ilkesiyle çelişmektedir. Bu ilke, bilginin dağıtıcı doğasına işaret eder: hiçbir insanın her şeyi kapsayan bilgiye tek başına sahip olmadığına işaret eder.

İkincisi, bu çatışma, çatışma sonrası kırılgan bir geçiş sürecinden geçen bölgedeki Müslüman âlimler arasında kutuplaşmanın derinleşmesine yol açmıştır. 1970’lerden bu yana, Filipinler’in güneyindeki Müslümanlar kendi kaderini tayin hakkı için mücadele etmiş ve savaşmışlardır; şu anda ise güçlü ve birleşik bir kimlik gerektiren karmaşık bir durumla karşı karşıyadırlar. Bu kutuplaşma, zaten kırılgan olan siyasi bağlamda uyumlu bir kimliğin oluşmasını zayıflatmaktadır.

Üçüncüsü, bazı akademisyenler karşı tarafa karşı aşırı bir tutum sergiliyor ve onları “sapkın” olarak nitelendiriyor. Bu tür bir düşünce, radikalleşmeye yol açabilir.

Bu durumu ele almak için dikkate alınması gereken birkaç husus vardır.

Birincisi, söylemsel alandaki farklılıklar etik temeller üzerinde ele alınmalı; siyasi görüşleri sizinkinden farklı olduğu için aynı fikirde olmadığımız kişileri eleştirmekle yetinilmemelidir. Farklı bir siyasi görüşe sahip olduğu için birini “sapkın” olarak nitelemek yanlıştır.

İkincisi, Filistin meselesini ve Orta Doğu’daki ABD-İsrail savaşlarını ele alırken, kendi geçmişimizi hatırlamak önemlidir. Bangsamoro’nun, baskı ve adaletsizlik sistemlerine karşı mücadele etme konusunda tarihi bir mirası vardır. İnsanlığımıza bağlı kalmak, dünyanın başka yerlerindeki adaletsizliğe karşı çıkmak anlamına gelir.

Üçüncüsü, dış meselelerle ilgili bölücü söylemler, toplumsal uyumu, birlik ve kendi kaderini tayin etme geleceği için gerekli olan eleştirel düşünceyi zedeleyebilir.

Bangsamoro’daki Müslüman topluluklar, bölücü anlatılara kanmamalı ve inançlarını İslam’a, kendi tarihlerine ve kimliklerine dayandırmalıdır.

*Nadhera Ditucalan Mohammad Qassem, Malezya Uluslararası İslam Üniversitesi'nden Siyaset Bilimi alanında doktora derecesine sahiptir. Araştırmaları, postkolonyalizm, postmodernizm ve modernliğin kesişen dinamiklerine odaklanarak, Orta Doğu'daki İslam ve siyaset ile Filipinler'deki Müslüman azınlıkları incelemektedir.