Gabriel Rockhill ile; ‘Batı Marksizmi’ne İçeriden Bir Eleştiri

Michael Yates / Monthly Review - Counterpunch.org -  Kritik Bakış

“Batı Marksizminin Flütçülerine Kim Ödeme Yaptı?” kitabının yazarı Gabriel Rockhill, Villanova Üniversitesi’nde Felsefe Profesörü’dür. Paris 8 Üniversitesi ve Atlanta’daki Emory Üniversitesi’nde doktora yapmıştır. Başarılı bir akademisyen olan Rockhill, hem Amerika Birleşik Devletleri’nde hem de Fransa’da birçok yayın organında eserler yayımlamıştır. Domenico Losurdo’nun Western Marxism: How It Was Born, How It Died, How It Can Be Reborn adlı kitabının İngilizce baskısının editörüdür; bu baskı Monthly Review Press tarafından yayımlanmıştır. Burada, onun Who Paid the Pipers of Western Marxism? (Monthly Review Press, 2025) adlı kitabını tartışıyoruz. Aşağıda MY, röportajcı Michael Yates’i, GR ise Gabriel Rockhill’i temsil etmektedir.

'Batı Marksizmi'ne ilişkin röportajda öne çıkan bazı çarpıcı vurgular:

Batı Marksizmi, emperyal merkezin konforunda şekillenmiş; devrimi teorik inceliğe, anti-emperyalizmi ise akademik suskunluğa tahvil eden “güvenli” bir Marksizm türüdür.

Batı Marksizmi, Marksizmi sınıf mücadelesinin maddi gerçekliğinden koparıp, emperyal düzenle çatışmayan bir kültürel eleştiri repertuarına dönüştüren rejim-içi bir sol akıldır.

Batı Marksizmi, Marksizmin devrimci dişlerini sökerek onu üniversite kürsülerinde dolaşan, anti-emperyalizmden arındırılmış saygın bir söyleme indirger.

Batı Marksizmi, kendisini radikal olarak sunarken fiilen emperyalizme karşı mücadeleyi reddeden, “anti-anti-emperyalist” bir ideolojik konformizmdir.

Batı Marksizmi, Marksizmin emperyal çekirdekte evcilleştirilmiş, siyasetsizleştirilmiş ve zararsızlaştırılmış hâlidir.

Röportajın tam metni:

MY: Gabriel, yetişkin olarak kim olduğumuz, çocukluklarımız tarafından şekillenir. Bize nerede ve nasıl büyüdüğünüzden bahseder misiniz? Bunun şu anki kimliğinizi nasıl etkilediğini düşünüyorsunuz?

GR: Kansas’ın kırsal kesiminde küçük bir çiftlikte büyüdüm ve küçük yaştan itibaren fiziksel emek hayatımın ayrılmaz bir parçasıydı. Bu elbette çiftlik işleri de dahil olmak üzere, aynı zamanda inşaat işlerini de kapsıyordu. Babam bir inşaatçı ve mimardır; bu nedenle çiftlikte çalışmadığım zamanlarda, okul ve spor dışındaki çoğu zamanımı inşaat şantiyelerinde geçirdim.

“Sömürü” kelimesini öğrenmeden önce bile, sömürüyü bizzat deneyimlemiştim (çiftlik işleri hiçbir zaman ücretli değildi, inşaat işleri de başlangıçta öyleydi). Bu, açıkça, beni entelektüel bir yaşama yönelten etkenlerden biriydi: Okulu, fiziksel işten bir kaçış olarak keyifle sürdürüyordum.

Babam tasarıma derin bir tutkuyla bağlıdır ve onun mottosu “el ve zihin”dir; yani gerçek bir mimar olmak için, tasarladığınızı (zihin) inşa edecek pratik bilgiye (el) sahip olmanız gerekir. Gençken daha çok zihinsel bilgiye ihtiyaç duydum, ancak el emeğine de derin bir bağlılığım vardı. Geriye dönüp baktığımda, bu yaklaşımın üzerimde kalıcı bir etkisi olduğu açık; çünkü şimdi kesin olarak uyguladığım, pratiğin ve teorinin diyalektik ilişkisi olarak adlandırabileceğim şeyi benimsedim.

Ailem, Vietnam Savaşı’na karşı çıkan liberallerdir ve son derece şirket karşıtıdırlar, ancak gerçekten kapitalist veya emperyalist karşıtı değillerdir. Babam aynı zamanda küçük tasarım-inşaat şirketini yönetmenin yanı sıra üniversitede mimarlık dersleri de verdiği için, sınıf konumları küçük burjuvadır. Çağdaş toplumla ilgili birçok haklı eleştirileri var ve kâr hırsının toprak ve yaşam alanını nasıl tahrip ettiğini onlardan çok şey öğrenmişimdir. Bununla birlikte, esas olarak kurumsal bir ele geçirmeye karşı direniyorlar ve kısmen “kendin yap” tutumuna dayalı bu direniş, üzerimde de etkili oldu. Ancak, her şeyin ticarileşmesini aşabilecek daha geniş bir siyasi projeyi benimsemiyorlar. Ayrıca, sınıf konumları ve ideolojik olarak sosyalizmi reddetmeye şartlandırılmış olmaları da bu konuda bir engel teşkil ediyor (ancak ABD’nin sürekli gerilemesi ile sosyalizme daha açık hale geldikleri söylenebilir).

MY: Yeni kitabınızda, güçlü bir şekilde eleştirdiğiniz bazı kişilere bir zamanlar olumlu bakıyordunuz. Bunlar arasında bazı hocalarınız ve akıl hocalarınız da vardı. Bu akademisyenleri değerlendirmenizdeki bu değişikliğe yol açan deneyimler nelerdi?

GR: Iowa’da üniversiteye gittiğimde, akranlarımın oldukça önünde olduklarını fark ettim. Birçoğu, Kansas’taki kırsal bir lisede aldığım eğitimden daha fazla entelektüel uğraşa zaman ayırmış ve daha iyi bir formal eğitim almıştı (ancak ben el emeği ve işçi sınıfı toplulukları hakkında çok daha fazla bilgiye sahiptim). Sık sık kendimi geride kalmış gibi hissediyor ve kendi kendime öğrenmem gerektiğini düşünüyordum, özellikle de 90’ların ortasında yüksek lisans yapmak üzere Paris’e taşınmamı sağlayan bir burs aldığımda. Bu nedenle, çiftçi çocuğu disiplinimi, Fransızca ve diğer dilleri öğrenmek ve felsefe tarihi ile daha geniş beşeri bilimleri çalışmak için uyguladım; tarih ve sosyal bilimlere yönelmeden önce kendime bu yükü verdim.

Radikal söylemlere ilgi duyuyordum, ancak aynı zamanda oldukça kafam karışıktı. Bir yandan, geriye dönüp baktığımda, sömürü ve baskıyı (cinsiyet, cinsel ve ırksal konular) anlamak ve bunlarla mücadele etmek için teorik araçlar aradığım açıktır; bunlar benim için küçük yaşlardan itibaren önemliydi. Öte yandan, sembolik sermayesi çok yüksek, değerli ve sofistike söylemlere de çekiliyordum; bu söylemler, kaçmak istediğim fiziksel iş bataklığının üzerinde beni ayrıcalıklı bir konuma yükseltiyordu (inşaat işçisi ve yarı zamanlı bulaşıkçı olarak çalışmaya devam etmem, bunu bana sürekli hatırlatıyordu).

Üniversitede, Jacques Derrida’nın yaşayan en radikal düşünür olduğuna inanmaya başladım; bunda hem ABD’deki şöhreti hem de eserlerinin karmaşık gizemli yapısı etkiliydi. Paris’e taşındığımda ve yüksek lisansımı onun danışmanlığında yapmaya başladığımda, kendisinden ve takipçilerinden çok etkilendim. Sonuçta ben bir taşralıydım; hiçbir sembolik sermaye veya elit eğitimim yoktu, bu nedenle Paris entelektüel çevresi tarafından ciddi şekilde geride bırakılmış ve kültürel olarak yetersiz kalmıştım.

Buna rağmen, sınıf ve kültürel güvensizliklerle boğuşan biri olarak büyük bir azimle çalıştım; aynı zamanda sağlıklı bir otodidaktizm ve anti-otoriterlikle donanmıştım ve kısa süre içinde Derrida’nın iddiaları ile yorumladığı metinler arasındaki tutarsızlıkları fark etmeye başladım. Almanca, Yunanca ve Latince orijinal metinleri incelemeyi de içeren titiz bir ampirik doğrulama süreci sonucunda, tez danışmanımın, kendi neslinin diğer önemli Fransız düşünürleri gibi, metinleri önceden belirlediği teorik çerçeveye uydurmaya çalışarak yanlış yorumladığını fark ettim. Ayrıca, bilgi üretimi ve dolaşımının kurumsal tarihini inceleyerek giderek daha materyalist bir analiz yöntemine yöneldim. Tezimde ve ilk kitabım Logique de l’histoire’de açıkladığım gibi, Derrida’nın teorik pratiği büyük ölçüde faaliyet gösterdiği maddi sistemin tarihinin bir sonucuydu.

Aynı zamanda, daha geniş siyasi dünyaya giderek daha fazla ilgi duymaya başladım. Who Paid the Pipers of Western Marxism? kitabında kısa bir otobiyografik bölümde anlattığım gibi, 11 Eylül 2001 önemli bir dönüm noktasıydı. Fransız Teorisi konusunda aldığım birinci elden eğitim—bu geleneğin diğer yaşayan önde gelen isimlerinin seminerlerine de katılıyordum—beni küresel siyaseti, özellikle de emperyalizmi anlamakta yetersiz bırakıyordu. Gezegenin çoğunluğu için en önemli olan şeylerden habersizdim, oysa entelektüel aristokrasi için değerli olan söylemsel incelikleri karmaşık biçimde anlıyordum. Samir Amin gibi isimleri giderek daha fazla okuyordum; bunlar benim için pek çok şeyi açıklığa kavuşturuyordu, ancak teorik ve pratik gelişimim, Slavoj Žižek gibi Batı Marksistlerini okumak zorunda olmam nedeniyle hâlâ geride kalıyordu.

MY: Hem Losurdo hem de siz “Batı Marksizmi” terimini kullanıyorsunuz. Bununla neyi kastediyorsunuz? Bu sadece coğrafi bir fark mı?

GR: Batı Marksizmi, emperyal merkezde ortaya çıkan ve kültürel emperyalizm yoluyla dünyaya yayılan Marksizmin özel bir biçimidir. Kapitalizmin tarihi, Batı Avrupa, Amerika Birleşik Devletleri vb. çekirdek ülkeleri, dünyanın geri kalanını azgelişmiş bırakarak geliştirmiştir. İlki, ikincisinden doğal kaynakları ve işgücünü çok düşük bir bedelle ele geçirmiş veya güvence altına almış, aynı zamanda çevreyi mallarının pazarı olarak kullanarak küresel Güney’den küresel Kuzey’e uluslararası bir değer akışı yaratmıştır. Bu, Engels ve Lenin’in çekirdek ülkelerde işçi aristokrasisi olarak adlandırdığı yapının oluşmasına yol açmıştır; yani küresel işçi sınıfının üst tabakası, koşulları çevredeki işçilerin koşullarının üzerinde olan bir grup. Bu üst tabaka işçiler, söz konusu değer akışından doğrudan veya dolaylı olarak kâr elde etmektedir. Bu tür bir küresel işçi sınıfı tabakalaşması, çekirdek ülkelerdeki işçilerin emperyal dünya düzenini sürdürmede maddi çıkarlarının olduğu anlamına gelmektedir.

Batı Marksizmi, işte bu maddi bağlamda ortaya çıkmıştır. Losurdo, bunu Birinci Dünya Savaşı sırasında sosyalist hareketin bölünmesine kadar geriye götürerek, önde gelen emperyalist ülkeler arasındaki rekabetçi çatışmayı ortaya koyar. Avrupa’daki işçi sınıfı hareketinin önde gelenleri, işçileri savaşı desteklemeye teşvik etmiş ve bazıları sömürgeciliği savunmuştur; böylece —isteyerek ya da istemeyerek— kendi ulusal burjuvazilerinin çıkarlarıyla aynı çizgiye gelmişlerdir. Lenin, bu eğilimleri revizyonist ve anti-Marksist olarak tanımlayarak en şiddetli eleştirmenlerinden biri olmuştur. Onlara güçlü bir sloganla karşılık vermiştir: “savaş yok, sınıf savaşı var!”

Batı Marksizminin yönelimi, genellikle “anti-anti-emperyalist” olarak adlandırabileceğimiz bir biçimde olmuştur; çünkü Batı Marksistleri, özellikle kendilerini sosyalist olarak tanımlayan küresel Güney’deki insanların egemenliklerini güvence altına alma ve özerk kalkınma yolunu izleme mücadelelerini desteklemeyi reddetme eğilimindedir. Kötü şöhretli “olumsuzlamanın olumsuzlanması” akademik tartışmalarında uzman olmanıza gerek yok; “anti-anti-emperyalizm”deki çift olumsuz, Batı Marksistlerinin fiilen emperyalizmi destekleme eğiliminde olduğunu gösterir.

Bu eğilim, son yüzyılda daha da yoğunlaşmıştır. Lenin’in eleştirdiği revizyonistler organize siyasete derinlemesine dahil olmuşken, sonraki Batı Marksistlerinin çoğu akademiye çekilmiş ve onların Marksizm versiyonu akademide hakim hale gelmiştir. Batı Marksizmi, sosyo-ekonomik temel ve emperyal dünya düzeni tarafından yönlendirilirken, aynı zamanda emperyal üst yapı tarafından da şekillendirilmiştir; yani devletin siyasi-yasal aygıtı ve kültürü üreten ve yayımlayan kültürel aygıt (en geniş anlamıyla) tarafından beslenmiştir. En son kitabımın önemli bir bölümü, önde gelen emperyalist ülkelerin üst yapılarının ve Batı Marksist söylemlerini, Lenin’in savunduğu Marksizm versiyonuna karşı ideolojik bir silah olarak nasıl teşvik ettiklerinin analizine ayrılmıştır. Geniş kapsamlı arşiv araştırmaları gerektiren bilgi üretimi ve dağıtımı politik ekonomisi aracılığıyla, kapitalist sınıf ve burjuva devletlerin Batı Marksizmini “anti-anti-emperyalist” bir müttefik olarak ne ölçüde doğrudan desteklediklerine ışık tuttum; bu, anti-emperyalist Marksizm (yani Marksizm tout court) ile yürütülen sınıf mücadelesinde geçerlidir.

Entelektüeller ve örgütleyiciler, Batı Marksizminin güçlü dikte ve dayatmalarına tabi olsa da, bunlara kesin olarak uymak zorunda değillerdir. Batıda Batı Marksisti olmayan birçok Marksist vardır ve çalışmamın amacı—Losurdo’nunki gibi—bu sayıyı artırmaktır. Okuyucular, Batı Marksizminin ideolojik kısıtlamalarından kendilerini özgürleştirmek için kendi iradelerini kullanmaya teşvik edilmelidir.

MY: Kitabın başlığında, “Batı Marksizminin Flütçülerine Kim Ödeme Yaptı?” yazıyorsunuz. Bu, birinin “perdeyi çektiğini” ima ediyor. Kitabınız, bu ifadelerin Frankfurt Okulu entelektüelleri, örneğin Theodor Adorno ve Max Horkheimer’ın Marx’a ve sosyalizmin uygulandığı yerlerde olanlara düşmanca tavır almak için basitçe rüşvet aldıkları anlamına gelmediğini açıkça belirtiyor. Bunun yerine, hegemonik bir sosyal sistemde, yani kapitalizmde bilgi üretimi teorisini geliştiriyorsunuz. Teorik analiziniz ve önde gelen sol entelektüellerin fiilen kapitalist hegemonyayı nasıl ve neden mümkün kıldıklarını açıklayabilir misiniz?

GR: Adorno ve Horkheimer gibi isimlerin önderlik ettiği Frankfurt Okulu eleştirel teorisi, Batı Marksizmine temel bir katkı sağlamıştır ve bu nedenle kitabımın bir bölümünde buna odaklandım. Metodolojik yaklaşımımın, bireysel özgürlüğü determinizme karşı koyan egemen liberal ideolojiyi kesin bir şekilde reddettiği konusunda tamamen haklısınız. Entelektüellerin ya tamamen özerk davrandığı ya da dış güçler tarafından sıkı bir şekilde kontrol edildiği fikri, maddi gerçekliğin diyalektik karmaşıklığını göz ardı eden büyük bir basitleştirmedir.

Araştırmam ABD ulusal güvenlik devletinin tarihi ve daha spesifik olarak CIA ile ilgili olduğu için, bazı okuyucular entelektüellerin iplerle oynanan kuklalar olduğunu ve CIA’nın perde arkasında büyük kukla ustası rolünü üstlendiğini varsayabilir. Durum hiç de böyle değildir. Kitap, egemen bilgi üretimi, dağıtımı ve tüketimi sisteminin maddi tarihini sunmaktadır. Bu sistem, entelektüellerin faaliyet gösterdiği genel yaşam dünyası olarak işlev görür. Entelektüeller bu sistem içinde iradeye sahiptir ve seçimler yapar; sistemin yapılandırdığı ödül ve cezalarla çeşitli şekillerde tepki verirler. Kitap, özne ile sistem arasında bir diyalektik ilişki olduğunu gösterir. Sistem hiçbir şekilde tarafsız değildir; aksine, emperyal dünya düzeninin üst yapısal bir uzantısıdır ve hedeflerine katkıda bulunan özneleri ödüllendirir. Bu anlamda, anti-anti-emperyalist entelektüeller iplerle oynanan kuklalar değil, öznenin oportünizminin sistem içinde yükselmeyle güçlü bir şekilde ilişkili olduğu maddi kurumlar içinde iradelerini kullanırlar. Başka bir deyişle, sistemin talep ettiklerini verip reddettiklerini reddederek ilerlemeyi seçerler.

Emperyal çekirdekte kariyer yapmak ve sosyal merdiveni tırmanmak isteyen sol entelektüeller, hayatta kalmak için sistemi yönetmeyi öğrenmek zorundadır. Hepsi, komünizmin kabul edilemez olduğunu ve gerçekte var olan sosyalizmi savunmaktan veya titizlikle incelemekten hiçbir kazanç elde edilemeyeceğini bilir. Mevcut kurumlar içinde sol bir pozisyon almak istiyorlarsa, eleştirinin sol sınırına saygı duymalı—ve ideal olarak onu denetlemelidirler. Eğer radikallerse, genellikle daha hızlı ilerlerler; yani, potansiyel radikalleri saygın ve kabul edilebilir siyaset alanına kazandıran ve “radikal” kavramını komünist olmayan solun terimleriyle yeniden tanımlayan entelektüeller olarak işlev görürler. Tüm bunlar, gerçek bir alternatif olmadığından, genellikle kapitalizmle ve hatta emperyalizmle uzlaşmayı doğurur.

Emperyal teori endüstrisinde önde gelen bir sol entelektüel olmak için, bireyler sistemin protokollerine uyarak iradelerini kullanmak zorundadır. Araştırmamın ortaya koyduğu şeylerden biri, bu kalıbın sadece Batı Marksizmi ve Fransız Teorisi geleneğinde değil, aynı zamanda çağdaş radikal teoride de—postkolonyal çalışmalar, liberal queer teorisi, dekolonyal teori, yeni materyalizm ve benzeri trend belirleyici söylemlerde—ne kadar tutarlı olduğudur. Teori pazarı bu düşünürleri ve gelenekleri ne kadar farklı ve hatta uyumsuz olarak sunsa da, çoğu, en önemli ideolojik yönelim olan antikomünizmi paylaşma eğilimindedir.

MY: Kitabınızın en uzun bölümü, sizin deyiminizle “Batı Marksizminin Radikal Çobanı” Herbert Marcuse’ye ayrılmıştır. Marcuse’ye yönelik eleştiriniz, 1960’ların Yeni Sol’unun başlıca filozoflarından ve savunucularından biri olması, ayrıca Angela Davis’in profesörü, akıl hocası ve sırdaşı olması nedeniyle tartışma yaratacaktır. Kitabınız yayınlanmadan önce bile, eleştirmenler Marcuse hakkındaki görüşlerinize düşmanca yaklaşmaktaydı. Ona bu kadar odaklanmanızın nedeni nedir?

GR: Marcuse, Frankfurt Okulu’nun ilk neslinin en radikal üyesi olarak geniş çapta tanınmıştır ve bu nedenle başlangıçta onun çalışmalarına ilgi duydum ve hepsini büyük bir ilgiyle okudum. Hayatının sonlarına doğru, Adorno ve Horkheimer gibi isimlerin çok solunda yer alan bir dizi pozisyon aldı. Aynı zamanda, birçok kişinin duyduğu gibi, CIA ile bağlantıları olduğu ve kontrol edilen bir muhalefet işlevi gördüğü yönünde söylentiler vardı. Sadece söylentilerle yetinmedim ve Arşivleri İnceleme Özgürlüğü Yasası talepleri ve arşiv araştırmaları yoluyla belgeleri inceledim.

İtiraf etmeliyim ki, kitabın son bölümü haline gelen çalışmayı bir araya getirmeye başladığımda biraz şaşırdım. Almanca yazılmış bazı mükemmel akademik çalışmaları okuyarak, Marcuse’nin uzun FBI dosyasını inceleyerek, Dışişleri Bakanlığı ve CIA kayıtlarına başvurarak ve Rockefeller Arşiv Merkezi’nde araştırma yaparak, Marcuse’nin ABD devleti için yaptığı çalışmalarla ilgili sorulduğunda samimiyetsiz davrandığı çok net bir şekilde ortaya çıktı. Aslında, düzenli olarak CIA ile işbirliği yapıyordu ve Tim Müller, en az iki Ulusal Güvenlik Tahmin Raporu’nun (ABD hükümetinin en üst düzey istihbarat raporu) hazırlanmasında yer aldığını ortaya çıkardı. ABD ulusal güvenlik devletiyle olan işbirliği, üniversite pozisyonunu elde ettiğinde sona ermedi ve hayatının sonuna kadar mevcut veya eski devlet görevlileriyle yakın ilişkilerini sürdürdü. Ayrıca, Rockefeller Vakfı’nın Marksizm-Leninizm Projesi’nde önde gelen entelektüeldi ve burada, uzun süreli CIA danışmanı olan yakın arkadaşı Philip Mosely ile el ele çalıştı. Bu son derece iyi finanse edilen, transatlantik proje, Batı Marksizmini uluslararası alanda Marksizm-Leninizm’e karşı teşvik etme misyonuna sahipti.

Marcuse’nin anti-Sovyetizmini ve güçlü anarşist eğilimlerini çok iyi bilmeme rağmen, eserlerini onlarca yıldır okuduğum için, araştırmaya küresel sınıf mücadelesi içindeki konumu hakkında önceden belirlenmiş bir fikirle girmedim (varsa, radikalizmine ilişkin görüşüm daha çok genel kabul varsayımlarına dayalıydı). Bulgularım ve bunların, imparatorluk teorisi endüstrisinin derinlemesine yerleşmiş antikomünizmi üzerine gelişen tezi pekiştirmeye katkısı göz önüne alındığında, onun durumunu ayrıntılı olarak ele almam gerektiğini hissettim; bu, siyasi evrimi ve FBI gözetimini takip etmeyi de içerir. Bu, bir entelektüelin ne kadar radikal olabileceğini ve yine de belirli şekillerde emperyal çıkarları nasıl hizmet edebileceğini birçok açıdan göstermektedir.

Bu bağlamda belirtmeliyim ki, eleştirel geri bildirime tamamen açığım ve bilginin sosyalleştirilmesine sıkı sıkıya inanıyorum. Eğer biri benim yorumuma katılmıyorsa (eminiz bazıları Marcuse’ye yatırım yapmış olabilir), sorumluluk, incelediğim tüm arşivi kontrol etmek ve olguların daha açıklayıcı ve iç tutarlılığı yüksek bir hesabını sunmak üzerinedir. Bu tür bir analizi ilk okuyacak kişi ben olurum. Ancak, çalışmamın reddi önsel varsayımlara dayanıyorsa ve tüm kanıtların titizlikle incelenmesine dayanmıyorsa, üzülerek söylemeliyim ki, ciddi şekilde dikkate alınmaya değer değildir; bu, dogmatizmin bir ifadesinden öteye gitmez.

MY: Günümüzde Batı Marksizmini destekleyenler arasında, kuşkusuz çoğu sosyal demokrat ve demokratik sosyalisti de kapsayan keskin ayrılıklar mevcut. Dünyayı kökten değiştirmek için ileriye dönük yol nedir? Uzlaşma mı? Batı Marksizmini eleştirmeye devam eden bağımsız ve küresel bir radikal sol mu? Ne?

GR: İşte en önemli soruya geldik. Teori, kitleleri etkilediği zaman dünyada gerçek bir güç haline gelir. Kitabım, birçok açıdan, ABD’nin emperyal egemenliği çağında solun yeniden yapılanmasını ortaya koymaktadır. Kitabın ikinci yarısı Batı Marksizmine odaklanırken, eser bir bütün olarak solun genel olarak yeniden tanımlanmasıyla ilgilidir—CIA’nın terminolojisini kullanacak olursak—kapitalizmin ve hatta emperyalizmin çıkarlarıyla uyumlu, “saygın” yani “komünist olmayan” bir sol olarak. Entelektüellerin bu yönde nasıl yönlendirildiğinin tarihi, yalnızca kendi başına değil, daha geniş sol hakkında ortaya koydukları nedeniyle de son derece önemlidir. Bugün solun büyük bir kısmı tamamen uyumludur.

Asıl görev, anti-emperyalist ve anti-kapitalist gerçek solu yeniden canlandırmaktır. Bu, özellikle bize karşı dizilmiş güçler göz önüne alındığında devasa bir görevdir. Ancak bunu başaramazsak, insan yaşamı ve diğer birçok yaşam biçimi yok olacaktır; ister nükleer kıyamet, yoğunlaşan toplumsal cinayetler, ekolojik çöküş ya da diğer kapitalist güçler aracılığıyla olsun.

Bu duruma ayak uydurmak için, en az üç önemli sorunu çözebilmeliyiz. Öncelikle, kitabın ana odağı olan teori sorunu vardır. Çağdaş teori, genellikle diyalektik ve tarihsel materyalizmle ciddi şekilde ilgilenmekten arındırılmıştır; tarihsel materyalizm, modası geçmiş, dogmatik, indirgemeci, basit, totaliter vb. olarak yaygın biçimde karalanmıştır. Daha da kötüsü, Marksizm, fırsatçılarla iş birliği yapan gerici güçler tarafından ele geçirilmiş ve modaya uygun bir kültürel meta—“Batı” veya “kültürel” Marksizm—haline getirilmiştir; bu Marksizm antikomünist, kapitalist uzlaşmacı ve bazen açıkça emperyalist ve hatta faşisttir. Kültürelcilik hüküm sürerken, sınıf analizi bir kenara atılmıştır. Üstelik bu, akademiye özgü bir sorun değildir; çünkü örgütlenme dünyası da bu antikomünist ideolojilerin derinlemesine nüfuzuna uğramıştır. Bu bağlamda, kitabım, bu gerileme eğilimlerini düzeltmeyi amaçlarken, kırmızı ipliği diyalektik ve tarihsel materyalist geleneğe yeniden bağlar, metodolojik katkılarını geliştirir ve çağdaş dünyadaki emperyal üst yapının analizini ilerletir.

Diğer iki sorun, örgütsel soru ve Brecht’in adını verdiği “form pedagojisi” sorunudur. Kapitalist dünyanın büyük bir bölümünde, parti formu, demokratik merkeziyetçilik ve genel olarak hiyerarşik siyasi örgütlenmeler ya terk edilmiş ya da kenara itilmiştir. Oysa sol, disiplinli örgütlenmelerle kolektif güç inşa etmeden mücadele edip kazanamaz. Bu örgütlenmeler insanları bünyesine katabilmeli, onları eğitebilmeli ve kendi kaderlerini ellerine almaları için güç verebilmelidir. Tüm bunlar, insanlarla biçimleri aracılığıyla gerçek bağlantı kuran iletişim, kültürel ifade ve örgütlenme biçimlerini gerektirir; bu, onları dünyayı değiştirmek için kolektif eyleme katılmaya motive eder. Kitabım öncelikle teori sorununa odaklansa da, örgütlü sol siyasetin hayati önemini vurgular ve fiilen var olan sosyalizm biçiminde elde edilen önemli kazanımları öne çıkarır. Ayrıca, kitabın, insanları daha iyi bir dünya inşa etmek için kolektif mücadeleye çekmesini sağlayacak ilgi çekici ve keyifli bir okuma sunmasını umuyorum.

MY: Bu aydınlatıcı röportaj için teşekkür ederim.

GR: Mükemmel sorularınız ve yaptığınız tüm çalışmalar için teşekkür ederim!