Karam Nama / MEMO
İnanç ile ateizm arasındaki asırlık tartışma, insan bilincinin ilk uyanışlarıyla birlikte ortaya çıktı. Bu, yüzyıllardır süren, nehirlerce mürekkep harcanmasına ve şiddetli entelektüel çatışmalara yol açan bir çatışmadır; ancak tarihsel hesaplamaları, insan ıstırabının özünü değiştirecek somut bir sonuç vermedi. Ateistler, soğuk, camdan bir gökyüzünün altında, mekanik ve amaçsız bir kozmosta sürüklenen bir yaşamdan başka, inkârlarından pek bir şey kazanamadılar. Öte yandan, her türden inananlar en büyük ödülü elde etmişlerdir: manevi güvence ve iç huzur. Günümüzde, artan endişe dalgaları arasında savrulan dijital çağ insanı, benliğini bulmak ve varlığını meşrulaştırmak için çılgınca çabalıyor. Tamamen maddi çözümlerin vaatlerini tamamen tüketmiş olduğu bir dünyada, insanlık artık inancı sadece bir ritüel sistemi ya da ibadet rutini olarak değil, kaybedilen sükûneti geri kazanmak için ideal ve nihai bir çare olarak görmektedir.
Tarihin en parlak zihinleri arasında görülen bu manevi özlem, insan davranışları ve uygulamalı felsefe alanlarında uzmanlaşmış İngiliz yazar Thomas Oppong’un Medium’da yayımlanan “Einstein Tanrı’ya İnanıyordu” başlıklı makalesinde ele aldığı konudur. Oppong, insanlığın en keskin zekâsına sahip kişisinin manevi inançlarını yeniden ele alarak, Albert Einstein’ın inancının geleneksel teolojiye bağlılık olmadığını bize hatırlatıyor. Aksine, bu inanç, yaratılışın dehası karşısında duyulan derin bir bilişsel saygıydı; bilimsel araştırmaya etik ve manevi bir çerçeve kazandırmak, onun verimsiz hale gelmesini veya nihilizme kaymasını önlemek için gösterilen bilinçli bir çabaydı.
Einstein’ın hayatına daha yakından bakıldığında, bu muhteşem vizyoner kişinin bir kozmik düzene olan inancını açıklamaktan hiç çekinmediği ortaya çıkıyor. 1929 tarihli ünlü telgrafında, Einstein şu sözlerle net bir şekilde ifade etmişti: “Var olan her şeyin düzenli uyumunda kendini gösteren Spinoza’nın Tanrısına inanıyorum.”
Einstein, ilahi olana, insanların günlük yaşamlarındaki en ufak ayrıntılar için onları cezalandırmak ya da ödüllendirmekle meşgul, insan benzeri bir varlık olarak bakmazdı. Bunun yerine, kendi deyimiyle “kozmik dini duygu” olarak adlandırdığı şeyi yaşardı — bu, bir bilim insanını, varoluşun her yerinde, körü körüne şansa yer bırakmayan mucizevî bir matematiksel tasarım içinde ortaya çıkan katı fizik yasalarını gözlemlerken büyüleyen, hayranlık ve şaşkınlığın yüce bir birleşimidir. Bu içgüdüsel duygu, inancı teolojik bir zorlama eylemi olarak değil, bu uçsuz bucaksız evrenin ardında işleyen akıllı bir mimariyi kabul etmenin acil bir entelektüel ve psikolojik gerekliliği olarak anlamanın temelini oluşturur.
Bakış açımızı Einstein’ın deneyimine dayandırmak, inanç kavramını savunmak için daha geniş bir ufuk açar.
Burada, hiçbir şekilde, ölümlülerin tanrılaştırılmasıyla ya da manevi yaşamın özünü sıklıkla çarpıtarak onu sosyal veya siyasi kontrol aracı haline getiren din adamlarına ve dini kurumlara ayrıcalık tanınmasıyla ilgilenmiyoruz.
İbadeti ve ritüelleri tam da ait oldukları yere yerleştiriyoruz: Her bireyin içsel çağrısıyla uyumlu ve kişisel huzur sağlayan bir şekilde icra edebileceği özgür, son derece kişisel bir tercih olarak. Savunduğumuz ve üzerinde ısrar ettiğimiz şey, inancın psikolojik bir dayanak ve varoluşsal bir sığınak olmasıdır — bu varoluşun arkasında, kırılgan hayatlarımıza anlam katan ve insanı absürtlüğün uçurumuna doğru serbest düşüşe geçmeden önce yakalayan yüce, evrensel bir zekânın var olduğunu bilinçli olarak kabul etmektir.
İnsanlık ile akıllı makineler arasında sessiz ve sürtüşme dolu bir çatışmanın doruk noktasına tanık olduğumuz bugün, bu manevi dayanak en yüksek değerini kazanmaktadır.
Teknoloji ve algoritmaların her şeye “hazır”, önceden programlanmış cevaplar sunduğu; duyguları, düşünceleri ve davranışları öngörülebilir, metalaştırılmış verilere dönüştürerek insanları benzersizliklerinden mahrum bırakma tehdidinde bulunduğu bir çağda, birey yepyeni bir yabancılaşma türüyle karşı karşıyadır.
Makine zekâmızı taklit edebilir, adımlarımızı hesaplayabilir ve metinlerimizi oluşturabilir; ancak “anlam” sorusu karşısında çaresiz ve boş kalır. İşte burada inanç, insanlığın istisnai niteliğinin son savunma hattı olarak ortaya çıkar. Algoritmaların sızamayacağı ya da modelleyemeyeceği tek sığınak budur; çünkü inanç, teslimiyet, hayranlık ve mutlak olanla birleşme gibi canlı, derin bir deneyimden kaynaklanır — bu duygusal yapılar, otomatik üretime ve kuru kod satırlarına karşı direnir.
Ve küresel güçler, otonom savaştan algoritmik yönetişime kadar yapay zekâyı silah haline getirmek için yarışırken, anlam meselesi artık özel bir manevi mesele olmaktan çıkmıştır. Bu mesele, jeopolitik bir fay hattına dönüşmüştür: makinelerin ulusların kaderini giderek daha fazla şekillendirdiği bir çağda, neyin benzersiz bir şekilde insana özgü kaldığı üzerine bir mücadele. Bu bağlamda inanç, yalnızca kişisel bir sığınak değil, hiçbir süper gücün kodlara devredemeyeceği ahlaki ve varoluşsal özü koruyan bir medeniyet gerekliliğidir.
Akıllı makinelerle dolu bu dünyada, bir zamanlar mutlak refah vaat eden felsefi ve siyasi her derde deva çözümler daralmış, geride boğucu bir yalnızlık ve eşi görülmemiş düzeyde depresyon ve varoluşsal korku ile boğuşan bir toplum bırakmıştır.
İnsan, “makinenin yaratıcısı” olmaktan çıkıp, hızlı tüketimin taleplerini karşılamak için nefes nefese koşan, makinenin “motorundaki bir dişli” haline gelmiştir.
Bu durum, işlemci hızları ya da akıllı telefon ekranlarıyla doldurulamayacak devasa bir manevi boşluğa sebep olmuştur. İnanç, bu tek tipleşmeye karşı ideal bir panzehir olarak karşımıza çıkar; insana, kendisinin yalnızca bir istatistik rakamı ya da veri piyasasındaki ticari bir varlık olmadığını, daha yüce, kozmik bir ruhun kıvılcımını taşıyan bilinçli bir varlık olduğunu hatırlatır. Maddi olana takıntılı mekanik dünyanın gürültüsü içinde varoluşsal haysiyeti geri kazandırır ve huzur verir.
Makinelerle rekabet etmenin yarattığı sürtüşmeden ve sanal gerçekliğin yorucu mücadelelerinden bitkin düşen çağdaş insan, gözlerini kapatıp bu uçsuz bucaksız evrende ne yalnız ne de unutulmuş hissetmeye ihtiyaç duyar.
İnsan zihni, analitik keskinliği veya deneysel zekâsı ne olursa olsun, yönü ve amacı olmayan, yalnızca geçici bir kozmik toz olduğu düşüncesi karşısında yetersiz kalır ve dehşete kapılır.
İşte tam da bu noktada inanç devreye girerek anlatıyı yeniden şekillendirir ve parçalanmış bir ruhun yaralarını sarar. Ölümlülük, yokluk ve katı fizik kurallarının asla cevap veremeyeceği o bitmek bilmeyen sorular karşısında zihni sakinleştirerek dengeyi yeniden sağlar.
İnsanlık tarihinin uzun süreci, bilim ve teknolojinin evrenin nasıl işlediğini ve cihazlarımızın nasıl çalıştığını muazzam bir hassasiyetle açıklayabildiğini kanıtlamıştır. Yine de, neden burada olduğumuzu ya da varlığımızın nihai amacının ne olduğunu bize söylemekten tamamen aciz kalırlar. Bu temel “neden” sorusuna bir cevap bulunamadığı sürece, insan — tüm teknik zenginliğine rağmen — endişeli, yabancılaşmış ve gelecekten dehşete kapılmış halde kalır. Einstein’ın deneyimlediği ve Oppong’un analiz ettiği o yüce, yapısal olarak derin anlamdaki inanç, keskin zekânın bir prangası değildir; onun kurtuluşu ve en büyük başarısıdır. Bu, mutlak kozmos karşısında göreceli bilincimizin alçakgönüllü bir kabulüdür — korku ve makinelerin boğduğu bir dünyada gururla sakin kalmakta ısrar eden bir tür için geriye kalan tek sığınaktır.
* Karam Nama, İngiliz-Iraklı bir gazeteci ve yazardır. Londra merkezli Al-Arab gazetesinde genel yayın yönetmenliği görevini üstlenmiştir. “Unlicensed Weapon: Donald Trump, a Media Power Without Responsibility” ve “The Sick Market: Journalism in the Digital Age” dahil olmak üzere altı kitap yazmıştır. En son kitabı ise “The False Promise: Don’t Ask AI for What You Don’t Deserve”dir.
