Larbi Sadiki’nin al Jazeera’de yayınlanan yazısı, Haksöz Haber için tercüme edilmiştir.

On yıldan fazla bir süredir, Arap Baharı yaygın olarak bir başarısızlık olarak görülüyor ve genellikle baskı, savaş ve otoriter rejimin yeniden kurulmasıyla sonuçlanan kısa süreli bir idealizm patlaması olarak tasvir ediliyor. 17 Aralık 2010'da Sidi Bouzid'de sokak satıcısı Mohamed Bouazizi'nin kendini yakmasıyla başlayan Tunus ayaklanması, genellikle bu şekilde hatırlanmaktadır: dönüştürücü bir siyasi an değil, yıkılan umutların trajik bir başlangıcı olarak.

Bu yorum eksik ve önemli açılardan yanıltıcıdır.

Bouazizi'nin eylemi, polis şiddetine, yolsuzluğa veya ekonomik dışlanmaya karşı bir tepki değildi, ancak bu üç unsur da gerçekti. Bu eylem, aşağılanmanın sessizce normalleşmesini yıkan ve otoriter yönetimin etik temellerini ortaya çıkaran ahlaki bir kırılmaydı. Tunus'ta ve kısa süre sonra Arap dünyasının büyük bir bölümünde yaşananlar, basit bir protesto değil, bir uyanıştı: onur, aidiyet ve itaatin sınırları hakkında kolektif bir farkındalık.

Bu nedenle Arap Baharı, başarısız bir geçişten çok, siyasi bilincin kalıcı bir dönüşümü olarak anlaşılmalıdır. En önemli etkileri kurumsal değil, deneyimseldi ve insanların vatandaşlık, meşruiyet ve kendi hareket etme kapasitelerini anlama biçimlerini yeniden şekillendirdi. Rejimler hayatta kalmış veya kontrolünü yeniden sağlamış olsa bile, bu değişim ortadan kalkmadı. Gücün bugüne kadar çekişme konusu olduğu alanı değiştirdi.

Bu nedenle, ayaklanmalar izole ulusal isyanlar olarak anlaşılamaz. Tunus'tan Kahire'ye, Sana'dan Bingazi'ye, farklı toplumlar, farklı tarihlerle şekillenmiş ancak ortak bir duygusal ve siyasi dil ile canlanmış olarak paralel hareket ettiler. Protestocular sadece maddi değişiklik talep etmiyorlardı; kendilerini siyasi özneler olarak ortaya koyuyor, iktidarın onlara görünürlük, ses ve eşit vatandaşlık hakkını sonsuza kadar reddedebileceği fikrini reddediyorlardı.

Ayaklanmalar bu değişimin somutlaşmış haliydi. Meşruiyetin ne anlama geldiğini ve kimin meşruiyet iddiasında bulunabileceğini yeniden tanımladılar. Kamusal alanı işgal ederek, insanlar sadece rejimlere karşı çıkmakla kalmadılar, aynı zamanda birlikte yaşamanın alternatif yollarını da denediler. Arap Baharı bir programdan çok, tasarımdan çok eylemle şekillenen bir uygulamaydı: siyasi olasılıkların yeniden hayal edilmesi.

En önemli boyutlarından birisi, sokakların ve meydanların kolektif öğrenme alanlarına dönüşmesiydi. Uzun süredir devletin zorlayıcı ve sembolik gücü tarafından tekelinde tutulan yerler, katılım ve karşılıklı tanıma alanları olarak geri kazanıldı. Kahire'deki Tahrir Meydanı, Tunus'taki Burguiba Caddesi ve Sana'daki Değişim Meydanı'nda sıradan vatandaşlar güvenliği sağladı, sokakları temizledi, talepleri tartıştı ve farklılıkları müzakere etti. Kamusal alan bir siyaset okulu haline geldi.

Bu anlar basit bir nedenden dolayı önemliydi: demokrasinin sadece anayasal bir düzenleme değil, eylem yoluyla öğrenilen bir sosyal uygulama olduğunu gösterdiler. Protestocular sadece haklarını talep etmekle kalmadılar, sorumluluklarını da yerine getirdiler. Bu alanlar daha sonra boşaltılsa veya şiddetle geri alınsa bile, bu alanlarda yaşama deneyimi kalıcı bir iz bıraktı. İnsanlar demokrasiyi bir kez yaşadıktan sonra, ne kadar kısa sürerse sürsün, bu anı ileriye taşırlar.

Arap ayaklanmaları, şehirlerin neden önemli olduğunu da ortaya koydu. Ayaklanmalar genellikle Sidi Bouzid'in en güçlü örneği olduğu gibi, çevresel ve marjinal alanlarda başlar, ancak şehir merkezlerinde devam eder veya yenilgiye uğrar. Bu, erdemle ilgili bir iddia değil, yapı ile ilgilidir. Şehirler kurumları, sosyal ağları ve tarihsel hafızayı bir araya getirir. İnsanları bakanlıklar, mahkemeler ve güvenlik hizmetleri dâhil olmak üzere iktidar mekanizmalarıyla doğrudan yüzleştirir ve otoriteyi soyut olmaktan çıkarır.

Kentsel yaşam, pazarlar, mahalleler, camiler ve üniversitelerde şekillenen güven, işbirliği, tartışma ve dayanışma gibi yoğun bir sosyallik repertuarını besler. Bu ağlar, kolektif eylemin ilk kırılma anının ötesinde devam etmesini sağlar. Onlar olmadan ayaklanmalar geçici kalma riski taşır. Onlarla birlikte, baskı altında bile kalıcılık kazanırlar.

Elbette baskı hızlı ve acımasız bir şekilde geldi. İlk ayların coşkusu, karşı devrim, militarizasyon ve savaşla sonuçlandı. Birçok Arap şehrinde rejimler, bedenler, mekânlar ve hafıza üzerindeki kontrolünü yeniden tesis ederek tepki gösterdi. Sonrasında yaşananları romantikleştirmek dürüstçe olmaz.

Ancak baskı, 2011'de başlayan sembolik mücadeleyi ortadan kaldırmadı. Bölge genelinde protestocular sadece yöneticileri değil, otoriter iktidarı ayakta tutan imgeleri ve ritüelleri de hedef aldı. Portreler yırtıldı, egemenliğin sembolleri üzerine sloganlar yazıldı ve heykeller tahrip edildi. Bu eylemler teatral aşırılıklar değildi. Bunlar, korku ve boyun eğmenin duygusal yapısını yıkma girişimleriydi.

Bu tür anlar, ardından yenilgi gelse bile izlerini bırakır. Bir zamanlar dokunulmaz kabul edilen sınırların aşılması, kolektif bir ihlal deneyimi, otoritenin nasıl görüldüğünü ve hissedildiğini değiştirir. İnsanlar, geçici de olsa, iktidara karşı çıkılabileceğini, onunla alay edilebileceğini ve yıkılabileceğini öğrenir. Bu bilgi, baskı ile ortadan kalkmaz.

Bu nedenle, Arap Baharı, onu tarihsel bir hata veya ibretlik bir hikâye olarak göstermeye yönelik sürekli çabalara rağmen ölmedi. Hayatta kalan, bir dizi kurum değil, özgürlük pedagojisiydi. Kamusal alanda eylem ve düşünme yoluyla öğrenilen bu pedagoji, insanların irade, sorumluluk ve direnişi anlama biçimini yeniden şekillendirdi.

Etkileri bugün daha sessiz, daha parçalı mücadelelerde görülebilir. Bölge genelinde, genç nesiller sosyal adalet, çevresel bozulma ve kamusal hesap verebilirlik konularında harekete geçiyor. 2011'i anmayabilirler, ancak miras aldıkları kaderciliği reddederek hareket ediyorlar. Tunus'un marjinal bir banliyösü olan Hay Ettadhamen'de bir grafiti, bu kalıcı şüpheciliği şöyle ifade ediyor: “Tunus bir cumhuriyet mi, monarşi mi, hayvan çiftliği mi, yoksa hapishane mi?”

Arap Baharı'nın en kalıcı katkısı burada yatmaktadır. Marjinal alanlarda başlayan eylemlerin bile kolektif hayal gücünü yeniden şekillendirebileceğini ve olasılıkların ufkunu genişletebileceğini göstermiştir. Bouazizi'nin direnişi anında demokrasi getirmedi. Ancak, adaletsizlik ve dışlanmaya karşı mücadeleleri canlandırmaya devam eden eleştirel bir bilinci ateşledi.

Ayaklanmalar başarısız olmadı. Biçim değiştirdiler, ama anlamları değişmedi.

* Larbi Sadiki, Japonya'nın Chiba Üniversitesi'nde bulunan Japonya Bilim Teşvik Derneği'nde akademisyen olarak görev yapmaktadır. Orta Doğu Küresel İlişkiler Konseyi'nde misafir kıdemli araştırmacı ve Japonya'daki Toda Barış Enstitüsü'nde araştırmacıdır. Ayrıca Routledge Studies in Middle East Democratization and Government (Orta Doğu'da Demokratikleşme ve Yönetişim Üzerine Routledge Çalışmaları) serisinin editörüdür. En son ortak yazarı olduğu kitap, Revolution and Democracy in Tunisia: A Century for Protestscapes (Tunus'ta Devrim ve Demokrasi: Protestoların Yüzyılı), 2024 yılında Oxford University Press tarafından yayınlanmıştır.