Muhammed el-Sayyad / Al Jazeera
Hicri sekizinci yüzyılda, Memlükler gibi askeri bir devletin yönetimi altında yaşayan bir hukukçunun, yöneticilere halkın parasının onlara ait olmadığını, yöneticinin milletin efendisi değil, temsilcisi olduğunu ve bir âlimin görevinin, yönetici haksızlık yaptığında ona karşı çıkmak olduğunu söylemesi kolay değildi. Bununla birlikte, Tac el-Din Abdül-Vahhab ibn Ali el-Subki tam da bunu yaptı ve bu duruşunun bedelini görevden alınma, hapis ve zulümle ödedi; ancak otorite eleştirisi ve yönetim etiği üzerine en etkileyici metinlerden birini geride bıraktı.
Taj al-Din al-Subki'nin adı, çağdaş Arap siyaseti, adaleti ve kamu maliyesi tartışmalarında sıkça anılmamaktadır; oysa kendisi zamanının önde gelen Şafiî hukukçularından, baş yargıçtan, hukukçular tarihçisinden ve sadece 44 yıllık kısa ömründe yazdığı sayısız eserin yazarıydı. İlim alanındaki saygınlığı o kadar büyüktü ki, Şafiî düşünce okulunun başı oldu ve ondan sonra gelen hukukçular onu mutlak müçtehid olarak kabul ettiler; yani, sadece seleflerinin görüşlerini tekrarlamakla kalmayıp, metinleri ve olayları inceleyerek ve doğru olduğuna inandığı doğrultuda hükümler vererek bağımsız hukuki muhakeme yeteneğine sahip biriydi.
Tam adı Abdülvahab ibn Ali olan El-Tacı el-Subki, âlim ve erdemli insanlardan oluşan bir ailede büyüdü. Babası, seçkin Şafiî hukukçusu ve Baş Yargıç El-Taki el-Subki idi; El-Suyuti'ye göre o da mutlak içtihat (bağımsız hukuki muhakeme) mertebesine ulaşmıştı. El-Tacı el-Subki, 12 yaşında babasının orada Baş Yargıçlık görevini üstlenmesinin ardından babasıyla birlikte Şam'a taşındı. Daha sonra Şam'a yerleşerek orayı evi yaptı.
Al-Taj, babasının adaleti hakkaniyet, eşitlik ve tarafsızlıkla uyguladığına, halk için adaleti sağlamada ve eşitliği yaymada Memlüklere meydan okuduğuna şahit oldu. Babasının biyografisinde, keşke yargıçlık görevini kabul etmeseydi diye düşündüğünü ifade etti. Ancak, babasının yargıçlığı kabul etmesinden pişmanlık duyan Al-Subki'nin kendisinin de bu görevi kabul etmesi dikkat çekicidir; bu da, bu sözleri yazarken kendi kararından da pişmanlık duyduğunu gösterir ve bu duygu siyasi düşüncesinde de kendini gösterecektir.
Şam'ın yardımcısı ve daha sonra Mısır'ın yardımcısı olan Emir Ali el-Mardani'ye yakın olmasına rağmen, el-Taj el-Subki ona boyun eğmeyi reddetti; bu da görevden alınmasına ve yerine Şeyh el-Siraj el-Balqini'nin atanmasına yol açtı. El-Taj el-Subki'nin uzlaşmaz karakteri ve ona karşı çıkan birçok kıskanç insan nedeniyle, sayısız yargılamayla karşı karşıya kaldı. Sonunda ona karşı komplo kurdular ve onu zincire vurarak Mısır'a getirdiler; yanında aleyhinde tanıklık eden bir grup Şamlı da vardı. El-Taj el-Subki'ye yöneltilen en önemli suçlama, Başyargıçlık görevi sırasında yaptığı mali yolsuzlukla ilgiliydi, ancak beraat etti ve görevden alındıktan sonra görevine iade edildi.
Tac el-Subki'nin düşüncesinin siyasi yönünü ele alırken, bunu keyfi olarak kullanmıyoruz, metinlerini taşıyamayacakları çağdaş yorumlarla da yüklemiyoruz. Yazıları modern anayasa hukuku ışığında okunmaya elverişli olsa da, mirasın idari yönünü, zaman ve mekânda şekillendiği şekliyle anlamak için onları Memlük bağlamı içinde tutmayı tercih ediyoruz.
El-Subki'nin yazıları, otoritenin sınırları, tebaanın hakları ve kamu kaynaklarının yönetimiyle ilgili açık bir kaygıyı, ayrıca hukukçu ile yönetici arasındaki ilişkiyi ve bilginin meşruiyeti ile iktidarın meşruiyeti arasındaki gerekli ayrımı ortaya koymaktadır. Memlük siyasi kültürünün bazı özellikleri, özellikle iktidardaki otorite ile hukukçular, sufiler ve ilim camiası arasındaki ilişkide, günümüze kadar varlığını sürdürmektedir. Modern devletin kurulması, seleflerini bir anda ortadan kaldırmamıştır; aksine, Memlük yönetim gelenekleri Osmanlı dönemine kadar devam etmiş, hatta bazıları günümüze kadar uzanmıştır.
El-Subki'nin siyasi mirası, "Mu'id al-Ni'am wa Mubid al-Niqam" (Nimetleri Geri Kazandırmak ve Felaketleri Yok Etmek) adlı eserinde açıkça görülmektedir; burada siyaset, sadece iktidarı yönetmek veya otoriteyi korumak meselesi değil, yönetimin meşruiyetinin ahlaki ve hukuki bir sınavıdır. Hükümdar, otoritesini sadece fetih yoluyla hak etmez ve devlet, güvenlik ve baskı yoluyla değil, adalet, can, mal, ev ve onurun korunması ve hükümdarın milletin sahibi değil, temsilcisi olarak görülmesiyle kurulur. Bu nedenle, El-Subki'nin muhalefeti, silahlı bir isyan veya yönetime meydan okuma değil, denetim sunan bir hukukçunun muhalefetiydi; çünkü o, alimin rolünün yöneticileri adaletsizlikten alıkoymak ve halkı iktidarın zulmünden ve kan dökülmesinden korumak olduğuna inanıyordu.
Adil politika ve adaletsiz politika
El-Subki, siyaseti adil “meşru” bir politika ve adaletsiz bir politika olarak ikiye ayırmıştır. Ona göre, adil bir politika, Şeriatın sınırlarını aşmayan ve “devlet çıkarları” veya “siyasi zorunluluklar” adına insanlara zulmetmeyen bir politikadır. Adaletsiz bir politika ise, Şeriat kanununun toplumu kontrol etmek ve günahkarları cezalandırmak için yeterli olmadığı bahanesiyle cezaları genişleten ve insanların onurunu zedeleyen bir politikadır.
Al-Subki şu ayeti alıntılamaktadır: "Hayır, Rabbin adına yemin ederim ki, aralarında ihtilaf ettikleri konuda seni (Ey Muhammed) hakem tayin etmedikçe ve senin hükmünden rahatsızlık duymadıkça ve tam bir teslimiyetle boyun eğmedikçe, gerçek anlamda iman etmiş sayılmazlar." Burada, bu ayeti yöneticilerin İslam hukukunu uygulamada gevşek davrandıklarını veya hükümlerini azalttıklarını savunmak için değil, aksine Kur'an'ın öngördüğünden daha şiddetli ve acımasız davranarak onu aştıklarını savunmak için kullanmaktadır.
El-Subki, Memlük prenslerinin kamu işlerini yönetme politikalarını dayandırdıkları algılanan çıkarları da eleştiriyor. Bu çıkarlar adına halkı ezdiler ve "devlet çıkarı" adına cezaları ve yaptırımları artırdılar. El-Subki şöyle diyor: "İnsanlığın çıkarı, kendileri için neyin faydalı neyin zararlı olduğunu en iyi bilen Yaratıcının emrettiği şeydedir. Peygamberimiz Muhammed'in (s.a.v.) Şeriatı, insanlığın bu dünyada ve ahiretteki tüm çıkarlarını güvence altına alır ve yozlaşma ancak ondan sapmaktan doğar." Bu aynı endişeyi daha önce İmam el-Haramayn el-Cüveyni de paylaşmış, kamu yararı adına cezaların ve yaptırımların genişletilmesini reddetmiş ve siyasi otoritenin bunu yapma hakkını haklı çıkaran bazı hukukçulara sert bir saldırıda bulunmuştu.
Bazı çağdaş İslamcılar Şeriatı cezalar ve keyfi yaptırımlara indirgerken, klasik hukukçu onu daha geniş bir anlamda, siyasi, sosyal ve ekonomik adaletin yanı sıra iyi yönetimi de kapsayan bir kavram olarak anlamıştır. El-Tac el-Subki, "sultanlığın vekillerinin" görevleri üzerine yazdığı eserinde şöyle der: "Yönetimin dizginlerini Şeriata teslim etmek onların hakkıdır (yani görevleridir), çünkü Allah'tan başka yönetici yoktur." Daha sonra kitabının iki bölümünde şu ayetleri detaylandırır: "Allah'ın indirdiğiyle hükmetmeyen kimseler, işte onlar günahkârlardır", "Allah'ın indirdiğiyle hükmetmeyen kimseler, işte onlar kâfirlerdir" ve "Allah'ın indirdiğiyle hükmetmeyen kimseler, işte onlar zalimlerdir."
Al-Subki'nin sözlerinde dikkat çekici olan, o dönemdeki sultanların Şeriat'ı zımnen yumuşak ve gevşek olmakla suçlamaları ve bu nedenle sertlik ve baskı gerektiren siyasi yönetim için uygun olmadığını düşünmeleridir. Burada Al-Taj Al-Subki, Şeriat hükümlerini savunarak, sultanları baskı ve adaletsizlik lehine bu hükümleri aşmamaları konusunda uyarıyor. Ardından Al-Taj Al-Subki, Memlük sultanlarının Şeriat'ta "yumuşak" olarak gördükleri ve siyasi yönetim için uygun bulmadıkları yönü açıklıyor. Siyasi otoritenin, suçları gizli kaldığı, kamuoyuna yansımadığı ve topluma zarar vermediği sürece, suçlu olsalar bile gizli olanların evlerine baskın yapma hakkı olmadığını belirterek, evlere baskın yapmalarını yasaklıyor.
Gerçekten de, el-Subki belki de kendisine özgü bir hukuki görüşe sahipti: Eğer yönetici (hükümet), evlerinde bulunan bir grup insanın Allah'a isyan edip günah işlediğinden eminse, "onlara Allah'ın yasakladığı ölçüde günahı yasaklamak için salih bir elçi göndermelidir, daha fazlasını değil." El-Subki, bugün güvenlik ve baskıcı güçlerin eylemlerini tanımlamak için kullanılan "masumları terörize etmek" terimini kullandı. Suçlu olsalar bile insanları terörize etmeye ve rahatsız etmeye karşı uyardı ve şöyle dedi: "Yöneticilerin insanları evlerinden zorla çıkarmaları, onları terörize etmeleri, rahatsız etmeleri ve özel hayatlarına tecavüz etmeleri, Yüce Allah'ın koyduğu sınırları aşmak ve büyük bir haksızlıktır."
El-Subki, valinin rolünü yalnızca suç işleyenlere karşı kanunu uygulamakla sınırlandırır. Cezalarını artırma veya işkence ya da aşağılama yoluyla onurlarını zedeleme hakkı yoktur. Valiler ve birçok insan, günahkarın onurundan mahrum bırakılabileceğine ve siyasi otoritenin keyfine göre aşağılanabileceğine inanırken, El-Taj el-Subki bu düşünceyi reddeder ve günahkarların ve yanlış yapanların merhamet ve ihtiyatla muamele görme hakkını savunur. Onlar da hak ve yükümlülükleri olan insanlardır. Görevlerinde eksik kalmaları, kanunla belirlenen ölçüde dışında haklarından mahrum bırakılmalarını gerektirmez. Ne vali ne de başka biri bu hakları artırma veya azaltma yetkisine sahip değildir, çünkü herkes bu kanun (Şeriat) tarafından yönetilir.
El-Taj El-Subki'nin teorik olarak konuştuğu ve pratik yönetimi ve karmaşık siyasi gerçekliği anlamadan fıkıh ilkelerini ve temellerini ortaya koyduğu söylenebilir. Ancak El-Subki'nin kendisi de Şeriatı mükemmel bir şekilde uygulamayı hedeflememektedir. "Sultanın vekillerinin" görevlerini, tebaayı denetlemek, köyleri ve ekinleri gözetmek, hak edenlere haklarını teslim etmek ve insanları görevlere atamak olarak açıkladıktan sonra şöyle demiştir: "Sultanın vekili, zamanının yetmediğini söyleyerek kendini mazur gösterirse, ona ve diğerlerine şöyle deriz: Size emrettiğimiz her şeyi gücünüzün yettiği ölçüde yapmanız gerekmektedir; bu yüzden gayretli olun ve çabalayın, Allah size yardım edecektir."
El-Subki, “Müslümanların görüşü” ifadesiyle milletin siyasi hakkını dile getirmiştir. El-Taj El-Subki ve babası El-Taqi El-Subki, siyaset ve kamu işlerine benzersiz bir yaklaşıma sahipti. Şafiî hukukçuları halefiyete izin vermiş ve imamlığın üç şeyden biriyle kurulduğunu söylemişlerdir: biat yoluyla, imamın halefiyetiyle veya güç ve fetih yoluyla.
Al-Taj al-Subki de aynı yaklaşımı izledi, ancak temel ilkenin babasınınki olduğunu düşündü: "İmamet tüm Müslümanların hakkıdır; halife onlardan biridir ve tüm Müslümanlar üzerindeki otoritesi onların seçimiyle olur ve ölümüyle sona erer." O ve babası, halifeliğin ancak biatla birlikte, Müslümanların rızasının, seçiminin ve hakkının açık bir göstergesiyle geçerli olduğuna inanıyorlardı: "Bilin ki babam Şeyh, biat olmadan halifeliğe tereddüt ediyordu... bu yüzden Müslümanların bu konuyu düşünmeleri gerektiği anlaşılıyor." Burada al-Subki, halifeyi seçme sürecinin merkezine milleti yerleştiriyor. Halifenin otoritesi ancak Müslümanların seçimi ve rızasıyla geçerlidir ve onların seçimiyle kurulan bu otorite, ölümüyle sona erer ve konu tekrar Müslümanlara döner, böylece yeni yöneticinin otoritesi onların seçimiyle kurulur.
El-Taki el-Subki ve oğlu El-Tac, El-Tevşih adlı kitaplarında, Ebu Bekir'in Ömer'i ve Ömer'in altı sahabeyi tayin etmesini örnek gösterenlere dayanarak, bunun benzerinin olmadığını ve onlarla kıyaslanamayacağını belirterek onunla aynı görüştedirler: "Der ki, Ebu Bekir'in Ömer'i (Allah ondan razı olsun) tayin etmesi, Ömer'in Şura halkını (Allah onlardan razı olsun) tayin etmesi ve Süleyman ibn Abdülmalik'in Ömer ibn Abdülaziz'i (Allah onlardan razı olsun) tayin etmesi, benzeri olmayan üç meseledir; bu yüzden biz onların benzerini arzu etmeyiz ve onlarla kıyaslamayız."
Burada, siyasi hukuk ve yönetimle ilgili önemli bir konu, el-Taj el-Subki tarafından gündeme getirilmiş ve onu oldukça meşgul etmiş gibi görünmektedir: devlette hukukçunun rolü. El-Taj el-Subki, Sultan'ın yardımcılarına devlet ve yönetim işlerinde hukukçuların yardımını istemelerini tavsiye ederek şöyle der: "Her köyde hukukçu bulunmayan bir köye, halkına dinlerini öğretmek üzere bir hukukçu atamak onların hakkıdır (yani görevleridir). Yetkililerin her kalede bir hekim görevlendirmesi ve hazineden maaş vererek onu seyahatlerinde yanlarında götürmesi gariptir, ancak onlara dinlerini öğretmek için bir hukukçu atamazlar."
El-Subki, yetkililerin din alimlerine saygı duymasını ve her kale ve köyde insanlara dinlerini öğretmek üzere onları görevlendirmesini istiyordu. Bu, alimlerin kendi kendilerine yetebilmelerini ve dalkavukluktan, yaltaklanmadan, makam rekabetinden veya siyasi otoriteler tarafından sömürülmekten uzak, meşru bir geçim sağlamalarını mümkün kılacaktı. Ancak, alimlere toplumu ve kamu işlerini yönetmede mutlak güç vermedi, onlara yönetimde de mutlak yetki tanımadı. Aksine, alimlerin bağımsızlığı ve siyasi otorite ile aralarında bir mesafe korunmasıyla daha çok ilgileniyor gibi görünüyor; alimler için siyasi bir vesayet teorisi geliştirmekle ise pek ilgilenmiyor.
Feodalizm ve Köylü Hakları
El-Subki köylülerin haklarını unutmadı ve Memlükleri ve askerleri onları haksız yere ezmekten ve sömürmekten caydırdı. Askerlerin görevleri hakkındaki kitabında şöyle der: "Köylülere nazik davranmak, Allah'a karşı görevleri ve O'nun nimetlerine şükretme yoludur. Allah dileseydi, köylüyü askere, askeri de köylüye dönüştürebilirdi. Eğer bir asker, kendisini köylü mertebesine yükselttiği için Allah'a şükretmiyorsa, en azından köylüye zarar vermekten ve onu ezmekten kaçınmalıdır." Burada El-Subki, Memlük askerlerinin köylülere uyguladığı baskıdaki zulmüne ince bir şekilde değinerek, onlara nazik ve kibar davranmalarını tavsiye eder.
Al-Taj al-Subki, sultanın mali işler ve servet dağıtımı konusuna da el koymasını istemeyi unutmadı; bunu sultanın veya emirin en önemli görevlerinden biri olarak görüyordu. Şöyle dedi: "Görevleri arasında tımar topraklarına bakmak, onları uygun şekilde dağıtmak ve yönetimlerinde Müslümanlara fayda sağlayacak kişileri görevlendirmek de vardır." Sonra, her zamanki gibi, zamanının baskıcı emirlerini eleştirerek şöyle dedi: "Eğer o, kendi seçtiği ve çeşitli kıyafetler ve haram süslemelerle donattığı Memlüklere tımar topraklarını dağıtır ve onları önünde yönettiğiyle övünürken, İslam'a fayda sağlayanları evlerinde aç bırakırsa, Allah onun bereketini alır. Ona şöyle denir: 'Ey ahmak! Bunun sebebini bilmiyor muydun? Yoksa bunu kendi başına getiren sen değil misin?'"
Servet dağıtımı meselesi onu meşgul ediyordu; çünkü vali, prens veya sultanın sadece Müslümanlardan biri olduğuna ve hazine üzerindeki yetkisinin bu konuda Müslümanların bir temsilcisinin yetkisi olduğuna inanıyordu. Para onun kendi malı değildi ve dağıtımı adil ve İslami hukuka uygun olmalıydı. Başka bir yerde, el-Taj el-Subki, babası el-Taqi el-Subki'den alıntı yaparak ve onu destekleyerek imamın halka bakmakla yükümlü olduğunu belirtir: "İmamın ise muhtaçlara bakmakla yükümlü olduğu unutulmamalıdır." Ardından el-Subki, yoksullara yönelerek sultanı onları ihmal ettiği için eleştirir: "Eğer o, âlimleri ve yoksulları evlerinde aç bırakırken, bazıları aileleriyle birlikte bir iki gece aç kalırken, kendisi geniş krallığıyla, süslerinin ihtişamıyla ve saray mensuplarının ihtişamıyla övünüyorsa, o zaman o aptal ve cahil bir adamdır."
O, zekât ve sadaka felsefesine farklı bir açıdan bakarak şöyle diyor: "Yoksullara ve muhtaçlara sadece bir yıl için değil, ömür boyu yetecek kadar vermek daha doğrudur." Ona göre, insan sadece bir kez yoksul olur; bu nedenle yönetici kamu hazinesinden onlara veriyorsa, onları sadece hayatta tutmak veya temel ihtiyaçlarını karşılamak için değil, ömür boyu geçindirecek kadar vermelidir.
Ancak önemli bir soru ortaya attı: Fakirlerin bir ömür boyu yetecek miktardan fazlasını almaları kesinlikle caiz midir? Burada el-Subki, Hanbeli mezhebinin iki önde gelen alimi el-Rafiî ve el-Nawawi'den farklı bir görüş benimsedi; onlar fakirlerin bir ömür boyu yetecek miktardan fazlasını almaması gerektiği görüşünü savunmuşlardı. El-Subki, "Tevşih el-Taşih" adlı kitabında, babasından alıntı yaparak, eğer paranın miktarı çok fazla ve hak sahiplerinin azlığı nedeniyle bir ömür boyu yetecek miktarı aşacak noktaya gelirse, "hükümdar bunların hepsini dağıtmakla yükümlüdür, çünkü onlar hak sahibi alıcılardır ve onlardan esirgemek caiz değildir" demiştir. Bu nedenle, para hükümdarın elinde kalıp maiyetine ve dalkavuklarına dilediği gibi harcamamalı, aksine temel ihtiyaçlarını aşsa bile fakir ve muhtaçlara dağıtılmalıdır.
Fakat derin bir iç çekerek, "Eğer servet bollaşırsa, kıyamet zamanında bu mümkün olabilir; hatta şu zamanlarda bile, zenginler zekât verip biriktirmezlerse bu mümkün olabilir" dedi. Burada, kendi zamanındaki zengin ve güçlü kişilerin servetlerinin zekâtını ödememelerine işaret ediyordu.
Peki, el-Taj el-Subki'ye göre yoksul kimdir? Yoksulları savunma yaklaşımına uygun olarak, insanların nispeten rahat bir yaşam sürmelerini sağlamak için kavramı genişletir ve yoksulu "her zaman ihtiyaçlarını karşılayacak kadarın ötesinde hiçbir şeye sahip olmayan, hiçbir şeye sahip olmayan kişi" olarak tanımlar. Yani, yoksul kişi, hiçbir şeye sahip olmayan muhtaç kişi değildir, çünkü bu yoksulluk sınırının altındadır. Aksine, ona göre yoksul kişi, her zaman ihtiyaçlarını karşılayacak kadar şeye sahip olmayan, yani yaşamın gerekliliklerine sürekli ve kalıcı olarak sahip olmayan kişidir. Bazen bu gerekliliklere sahip olurlar, bazen olmazlar. Bu gereklilikler zamana ve yere göre değişir ve yiyecek, içecek, giyim, sağlık hizmeti, eğitim vb. içerir. Ancak burada dikkate alınması gereken nokta, el-Subki'nin yoksul tanımının modern yoksulluk tanımından daha kesin olmasıdır.
El-Subki, kamu fonlarıyla ilgili olarak sultanın sorumluluğunu vurgulayarak, bunları "alimler, fakirler ve muhtaçlar arasında dağıtması, ihtiyaçlarını kendisine emanet edilen hazineden karşılaması ve bu hazineye başkalarından daha fazla hakkı olmaması" gerektiğini belirtir. Bu metin değerli ve önemlidir, çünkü El-Subki'nin Taj al-Arus'u sultanı fakirlere, alimlere ve muhtaçlara bakmakla yükümlü kılar ve tartışmanın kapsamını sadece hukukçuları veya dini ilimlerde uzmanlaşmış olanları değil, tüm alimleri içerecek şekilde genişletir. Dahası, sultanı, halifeyi veya emiri sadece hazinenin bir emanetçisi olarak, ona sadece tebaasından biri olarak hak sahibi olarak konumlandırır.
Ardından, hukukçunun iktidardaki otoriteden mali bağımsızlığı meselesine değinir; böylece hukuki görüş (fetva) saf ve her türlü kirlilikten arınmış olarak ortaya çıkabilir. Şöyle der: "Eğer yetkililer hukukçuların servetini aşırı bulur ve onlardan önce gelen hayırsever kişilerin kurduğu vakıflara müdahale ederlerse, bu felaket üstüne felakettir. Hukukçunun hakkı (yani görevi) onların çıkarlarını ve vakıflarını gözetmek ve onları kendi hallerine bırakmak değil, kamu hazinesinden ihtiyaçlarını karşılayacak kadarını sağlamaktır." Bu metin son derece önemlidir çünkü çağdaş hukukçular ve tarihçiler tarafından göz ardı edilen ve daha önceki çalışmalarda ele alınmayan bir kavramı ortaya koymaktadır: geçmişte âlimler geçimlerini nasıl sağlıyorlardı? Sadece vakıflarla mı? Yoksa zekâtla mı? Yoksa bağımsız çalışma ve kazançla mı? Ya da sultanlardan gelen hediyeler, burslar ve armağanlarla mı? Peki para, bilim camiasının bağımsızlığında veya bağımlılığında ne gibi bir rol oynadı?
Ardından el-Subki, sultana hazineden harcama yapma veya onu elden çıkarma özgürlüğü vermez; aksine onu sadece adaletli davranan ve adil bir şekilde harcayan Müslümanların bir temsilcisi olarak tanımlar ve şöyle der: “Şeriat, hazinedeki harcamaları belirlemiş ve her para için bir ölçü koymuştur. Eğer o, bunların hepsini aşar ve kendi arzuları ve zevkleri için harcarsa ve krallığın sadece bundan ibaret olduğunu düşünürse, suçlayacak kimsesi yoktur, sadece kendisi suçlanabilir. Eğer krallığını korumak için, dini yüceltmek için değil, yakın çevresine ve gönlünü kazanmak istediği kişilere para harcamaya başlarsa ve cömertliğiyle şairlerin övgülerinden memnun kalırsa, işte bu bir haddi aşar.”
Bu metindeki kanıt, El-Subki'nin iyi yönetişim ve despotik yönetim anlayışıdır. Despotun meşruiyetini güçlendirmek ve devletini sağlamlaştırmak için para harcadığını ve bunun yoksul, âlim ve muhtaç Müslüman nüfusun geneline değil, maiyetine ve dalkavuklarına yapıldığını çok iyi biliyor.
Mali yolsuzluk ve kamu fonlarının israfı
Ardından el-Subki, kendi dönemindeki ve ondan önceki dönemdeki bazı sultanların para ve savurganlıkla ilgili işlediği bir "suça" değinerek, şairlere ve dalkavuklara cömertçe para dağıtırken Müslüman halkı ihtiyaç ve yoksulluk içinde bırakmalarını şöyle ifade eder: "Tarihler, şairlere binlerce, Memlüklere binlerce ve şarkıcılara binlerce verenlerle doludur ve bunların hepsi sahibine felakettir."
Ardından bunu, kendisine şiir yazan bazı kişilere hazineden para vermeyi reddettiği için sadece bir gömlekle ölen Ömer'in saltanatı dönemindeki hazine durumuna benzetir. Daha sonra, zamanının yöneticilerini açık ve net bir dille eleştirerek şöyle der: "Bu, hakikat ve din ehlinin yoludur ve biz bunu zamanımızın insanlarından talep etmiyoruz, çünkü onlar bu seviyeye ulaşamazlar, ancak onlara hatırlatıyoruz ki belki geri dönerler veya yaptıklarından vazgeçerler."
Al-Taj Al-Subki, zamanının tüm hukukçuları gibi, halka vergi koymayı reddeder; bunu halka hakaret ve koruma altındaki paralarına karşı bir ihlal olarak görür. Bakandan "halkın parasına zarar vermekten kaçınmasını ve üzerlerindeki yükü olabildiğince hafifletmesini" ister. Vergilerin haram olduğunu bilir; bu nedenle eğer bakan vergi almanın üzerine bir de haksızlık ekler, meseleyi ve cezasını ağırlaştırırsa, haram olan bir şeye bir haram daha eklemiş olur."
Modern çağda, özel tüketim vergileri ve harçlarının felsefesi, devletin kaynaklarının ve maliyesinin geliştirilmesinin bir parçası olarak, altyapıyı ve kurumları sürdürebilmesi için anlaşılabilir. Ancak temel soru şudur: Devlet, vatandaşların parasına ne ölçüde müdahale edebilir? Ve hangi yüzde yeterli sayılırken, bunun ötesindeki her şey adaletsizlik, zarar ve insanların parasının kutsallığının ihlali olarak kabul edilebilir?
İşte burada anayasal sistemin rolü devreye giriyor; böylece halkın temsilcileri neyin olması gerektiğine kendileri karar veriyor ve bu, çıkarlara bağlı olarak sürekli değişime tabi oluyor. Ancak gerçek sorun, bir otoritenin mutlak egemenliği tekeline alıp, halkın çıkarlarını ve görüşlerini dikkate almadan, sanki hazine yukarıda El-Subki'den alıntıladığımız gibi "özel mülk"müş gibi dayatma ve cezalar uygulamasıdır; ya da sadece kendilerini getiren otoriteyi ve onları öne çıkaran zenginleri temsil eden, yönetimin meşruiyetini güçlendirmek veya prestij, güç ve paraya sahip olanların çıkarlarını savunmak için ortaya çıkan sahte halk temsilcileridir.
Görünüşe göre, insanların parasını alma meselesi el-Subki'yi çok meşgul etmiş, hatta bunu her açıdan yasak ilan edecek kadar ileri gitmiştir. Tatarların ülkeyi işgal edip Ayn Calut'a ulaştığı sırada, El-Zahir Baybars'ın huzurunda El-İzz ibn Abd el-Salam ile birlikte Saif el-Din Kutuz'un yaşadığı olayı örnek göstermiştir. El-İzz ibn Abd el-Salam, Kutuz'a şöyle demiştir: "Çık dışarı, Allah'tan sana zafer garanti ediyorum." Kutuz ise şöyle cevap vermiştir: "Hazinelerimdeki para az, tüccarlardan borç almak istiyorum." El-İzz ona şöyle dedi: "Sen ve bütün ordunuz evlerinizdeki ve kadınlarınızın üzerindeki bütün haram mücevherleri alıp, paraya çevirip orduya harcasanız bile, askerlerin masraflarını karşılamaya yetmezse, o zaman Allah'tan yeryüzünden size yetecek ve hatta fazlasını verecek bir hazine indirmesini isteyeceğim. Ama sizin Müslümanların parasını alıp, süslü işlemeli ipekler ve haram elbiseler gibi haram şeyler giyerek düşmanla karşılaşmaya çıkmanız ve sonra Allah'tan zafer dilemeniz imkansızdır." Bunun üzerine onunla anlaştılar ve sahip olduklarını ona verdiler; o da bunları dağıttı ve bu yeterli oldu; savaşa çıktılar ve zafer kazandılar.
Bu alıntı önemli ve anlamlıdır, çünkü El-Subki, askerlerin savaş zamanını ve düşmanın saldırısının kritik anını insanların parasını ele geçirmek ve kutsal değerlerini ihlal etmek için kullanabileceklerinin farkındadır. Bunu reddederek El-İzz bin Abdül-Selam olayını örnek göstermiştir: "Önce elinizde olanı harcayın, sonra insanların parasına adaletli bir şekilde yönelin. Ama elinizde olanı saklayıp insanların parasına el koymaya başlarsanız, işte bu adaletsizlik ve yolsuzluktur."
Prenslerin serveti hızla arttı
El-Subki, kimsenin ele almaya cesaret edemediği konularla boğuştu. Prenslerin haksız ve baskıcı bir şekilde servet biriktirmelerini eleştirdi ve onlara dürüst olmalarını ve mali konularda ilk Müslümanların örneğini izlemelerini tavsiye etti. Şöyle anlatıyor: "Bir keresinde, Ömer ibn el-Hattab'ın (Allah ondan razı olsun) ve Sahabeler arasındaki sonraki halifelerin askerlere ayırdığı büyük miktardaki parayı anlattıktan sonra, bir prens bana sordu: 'Bu parayı nereden buluyorlardı?' Ben de şöyle cevap verdim: 'Bu güzel elbiselerden, haram mücevherlerden ve süslü atlardan.' O da sordu: 'Nasıl yani?'" "Dedim ki: 'Onlar böyle mücevherler yaptırmadılar, yüz bin dirheme at ya da elli bin dirheme köle almadılar, sizin sahip olduğunuz savurganlığın onda birine bile sahip olmadılar.'" Burada el-Subki, prense korkusuzca, tereddüt etmeden ve lafı dolandırmadan doğrudan tavsiyede bulunuyor ve algıladığı sorunun kökenine parmak basıyor: Memlük döneminde yaygınlaşan mali yolsuzluk ve askerlerinin vahşeti.
Sanki Subki kendi zamanında Memlüklerin çalışmalarını kontrol edecek ve çok güçlenmelerini engelleyecek dışsal kısıtlamalar (düzenleyici kurumlar) arıyordu, ancak o zamanlar anayasal kurumlar henüz kurulmamıştı ve insanları denetleme, yetki verme ve yasaklama yetkisine sahip siyasi partilere ve halk meclislerine entegre etmek mümkün değildi.
El-Taj el-Subki'nin siyasi ve sosyal yazıları, kendisini geleneksel düşünce okulunun ve medrese çalışmalarının sınırlarıyla sınırlamayan, aksine iyi yönetişim, adalet, maliye, iktidar ve âlimin rolü konusunda derin bir vizyon oluşturmak için bunları aşan bir hukukçuyu ortaya koymaktadır. El-Subki, devletin yozlaşmasının görünür sınırların ihlaliyle başlamadığını, aksine sultanın gücünün genişlemesi ve otoritesinin hukukun üstüne çıkmasıyla başlayabileceğini, böylece siyaseti tiranlık için bir bahane haline getirdiğini, kamu yararını gasp ve baskı için bir kılıf olarak kullandığını ve âlimleri prenslerin saraylarına çekerek zayıflattığını anlamıştır.
El-Subki, siyaseti ahlaki ve hukuki dengesine kavuşturmak istiyordu; ona göre devlet, yalnızca gücünün büyüklüğüyle değil, adil, sağduyulu, nazik, parayı koruyan, hukukçular, yoksullar ve savunmasızlar arasında ihtiyaç sahiplerine yardım eden, evleri koruyan ve valilerin insanları terörize etmesini ve aşağılamasını engelleyen yeteneğiyle ölçülür.
El-Subki'nin hazine, yoksulların ve alimlerin yeterliliği, feodal beylikler, vergiler ve şairlere ve saray mensuplarına yapılan para israfı hakkındaki konuşmaları, siyasi bilinçli bir zihniyeti ortaya koymaktadır; zira kamu parası kraliyet ganimeti ya da gönül kazanma ve sadakat oluşturma aracı değil, Müslümanların emaneti ve haklarının kaynağıdır.
Belki de bu makalenin en derin ve en önemli sonucu, el-Subki'nin hukukçu imajını kamu işlerinden ayrılamaz bir şekilde sunmasıdır: Hukukçu, Sultan'ın sarayında çalışan bir memur ya da bilgisini prestij ve zenginlik artışına yatıran bilgili bir kişi değil, aksine adaletin şahidi, ezilenlerin destekçisi ve otoritenin sınırlarını aşmasını engelleyen, yani otoritenin sınırlarını aşan eylemlerini ve işlerini denetleyen bir fren gibidir; Sultan'ın meclislerinde meşruiyetini artıran ve politikasını haklı çıkaran bir süs eşyası olmaktan çok daha fazlasıdır; başka bir deyişle, el-Subki'ye göre gerçek hukukçu, eski zamanlarda anayasal kurumun yokluğunda anayasal kurumun ta kendisidir.
Bu nedenle, Al-Taj Al-Subki'nin siyasi hukuk anlayışını hatırlamak, yalnızca geleneksel bir canlanma değil, göz ardı edilemeyecek merkezi bir sorunun yeniden canlanmasıdır: Hukuk, iktidara ve otoriteye boyun eğmek yerine, nasıl adaletin koruyucusu olabilir ve halkın ve tebaanın yanında yer alabilir? Bir âlim, sultana yaklaşırken nasıl dindar bir âlim olarak kalabilir? Ve Şeriat, cezalandırma ve suç kanunları sistemi olmaktan ziyade, insanları, mülkiyeti ve haysiyeti koruma sistemi olarak nasıl anlaşılabilir? Al-Taj Al-Subki'nin siyasi hukuk anlayışının temel özelliği budur; siyaseti adalete geri döndürmesi ve hukukçuyu asıl görevine, yani otoriteye sınırlarının insanlığın kutsallığında sona erdiğini söylemeye geri döndürmesidir.
