Ahmed Najar’ın al Jazeera’de yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.
Ceuta’dan gelen görüntüler trajikti. Binlerce çaresiz insan, Fas’tan İspanyol toprağına geçmeye çalıştı; bu olay onlarca kişinin ölümüne yol açtı ve Avrupa’nın en tartışmalı siyasi meselelerinden birini yeniden alevlendirdi. Ancak krizin insani boyutları ortaya çıkar çıkmaz, neredeyse aynı hızla başka bir konu tarafından gölgede bırakıldı.
Birkaç saat içinde sosyal medya, “İslam istilası” uyarılarıyla doldu. #StopIslam etiketleri aşırı sağcı çevrelerde hızla yayıldı. Uzun süredir göçmenlik karşıtı kampanya yürüten politikacılar, bu olayları Avrupa’nın sadece bir sınır sorunu değil, aynı zamanda bir medeniyet sorunu ile karşı karşıya olduğunun kanıtı olarak değerlendirdiler. Hemen ardından sınır kontrollerinin sıkılaştırılması çağrıları geldi; İtalya ise İspanya ile olan sınır kontrollerini yeniden başlatacağını duyurdu.
Bu dönüşümün hızı, krizin belki de en açıklayıcı yönüdür.
Araştırmacılar sınır geçişlerinin tüm koşullarını henüz ortaya koymamışken, hayatını kaybedenlerin çoğunun kimliği bile henüz tespit edilmemişken, önde gelen siyasetçiler, yorumcular ve çevrimiçi aktivistler Ceuta’nın ne anlama geldiğinden çoktan emin görünüyordu. Bu kesinlik, trajedinin kendisi kadar dikkatle incelenmeyi hak ediyor.
Dolayısıyla şu anda sorulması gereken soru, Ceuta’daki olayların bu kadar çabuk yorumlanmasından kimin yarar sağladığıdır.
Bundan yararlananlar kısa sürede ortaya çıktı. Avrupa’nın milliyetçi sağ kanadı, göç ve İslam konusunda uzun süredir dile getirdikleri uyarıları pekiştirmek için yeni bir malzeme buldu. Müslüman karşıtı aktivistler, Müslümanları iç güvenlik tehdidi olarak göstermek için yeni bir fırsat yakaladı. Aynı zamanda bu olaylar, İsrail hükümeti tarafından ortaya atılan ve Avrupa’daki siyasi müttefikleri tarafından yankılanan daha geniş kapsamlı bir anlatıya da katkıda bulundu: Müslüman göçü, İsrail’e yönelik artan eleştiriler ve antisemitizmle ilgili endişelerin birbiriyle giderek daha fazla iç içe geçtiği iddiası.
Bu anlatı, Gazze’deki savaşın ardından daha da belirgin hale geldi. Avrupa genelinde İsrail’in soykırımına yönelik kamuoyu öfkesi artarken, İsrailli yetkililer, Avrupa’daki tutum değişikliklerinin Gazze’deki yıkımın boyutundan çok, demografik değişim ve Müslüman toplulukların artan siyasi etkisinden kaynaklandığını defalarca öne sürdüler.
İsrail Başbakanı Binyamin Netanyahu da bu görüşü savunanlardan biridir. Konuşmalarında ve kamuoyuna yaptığı açıklamalarda, İsrail ve Avrupa’yı radikal İslam’a, kitlesel göçe ve Batı medeniyetine yönelik daha geniş kapsamlı bir tehdit olarak tanımladığı şeye karşı ortak bir mücadelede ortaklar olarak tasvir etmiştir. Bu anlatımda İsrail artık sadece kendini savunmakla kalmıyor; Avrupa’yı da savunuyor.
Bu çerçeveleme, derin siyasi sonuçlar doğurmaktadır.
Bu yaklaşım, tartışmayı İsrail’in Gazze’deki soykırım niteliğindeki davranışlarından uzaklaştırıp, onu eleştirenlerin kimliğine yöneltmektedir. İsrail politikasına karşı çıkmak, artık öncelikle insani felakete, işgale veya uluslararası hukuk ihlallerine bir tepki olarak sunulmamaktadır. Bunun yerine, giderek artan bir şekilde demografik değişim ve Müslüman toplulukların siyasi etkisinin bir sonucu olarak çerçevelenmektedir.
Avrupa ülkelerinde, Müslümanların nüfusun yüzde 10’undan azını oluşturduğu ülkelerde bile, yüzde 78’e varan çoğunlukların İsrail’e karşı olumsuz görüşlere sahip olması bir yana.
Yine de Viktor Orban, Geert Wilders ve Marine Le Pen gibi siyasi liderler bu anlatıya sadık kalarak, İsrail’e güçlü desteklerini ifade ederken bir yandan da sert göç karşıtı politikalar izliyorlar. İngiltere’de Tommy Robinson gibi isimler de benzer şekilde İsrail’i İslam ile daha geniş bir medeniyet mücadelesinin ön cephesi olarak sunuyorlar. İsrail’e verilen destek, giderek göç, çokkültürlülük ve İslam’a karşı çıkma ile tanımlanan daha geniş bir siyasi projeyle iç içe geçmeye başladı.
Bu yakınlaşma dikkat çekicidir.
Avrupa’nın milliyetçi sağının bazı kesimleri için İsrail’e destek, Müslüman azınlıklara ve göçmenlere yönelik politikalar izlerken kendilerini Yahudi topluluklarının savunucuları olarak sunma fırsatı sağlıyor. İsrail’in mevcut hükümeti için ise bu hareketler, İsrail’e yönelik eleştirileri göç ve güvenlik konusundaki daha geniş çaplı endişelerle ilişkilendiren bir anlatıyı pekiştirirken, güvenilir bir diplomatik destek sunuyor. Siyasi çıkarlar farklı olsa da, birbirlerini giderek daha fazla pekiştiriyorlar.
Bunun sonuçları seçim siyasetinin çok ötesine uzanıyor.
Avrupa genelinde Filistin ile ilgili tartışmalar giderek güvenlik dilinden hareketle ele alınıyor. Gazze’deki savaşa karşı düzenlenen gösteriler, bazen siyasi muhalefetin bir ifadesi olmaktan çok, potansiyel bir kamu düzeni sorunu olarak gösteriliyor. Müslüman örgütler, aşırılıkla mücadele perspektifinden değerlendiriliyor. Filistinlilerin hakları için yürütülen kampanyalar, bazı çevrelerde insan haklarına veya uluslararası hukuka dayalı hareketler olarak değil, dışarıdan ithal edilen antisemitizmin araçları olarak sunuluyor.
Bunların hiçbiri antisemitizmin gerçekliğini azaltmaz. Antisemitizm, ortaya çıktığı her yerde mücadele edilmesi gereken ciddi ve kalıcı bir ırkçılık biçimi olmaya devam etmektedir.
Ancak antisemitizmle mücadele etmek ile bu kavramın anlamını İsrail hükümetinin politikasına yönelik eleştirileri de kapsayacak şekilde genişletmek arasında önemli bir ayrım vardır. Bu ayrım bulanıklaştığında, meşru tartışma alanı daralır ve gerçek antisemitizmle mücadele için hayati öneme sahip bir araç, aşırı kullanım ve siyasallaştırma nedeniyle zayıflama riskiyle karşı karşıya kalır.
Bu bağlamda bakıldığında, Ceuta bir göç öyküsünden öte bir anlam kazanır.
Siyasetçilerin, yorumcuların ve aktivistlerin tanıdık temalar etrafında bir araya gelme hızı, bu tür olayları yorumlamak için gerekli siyasi altyapının zaten mevcut olduğunu göstermektedir.
İster koordineli ister tamamen bağımsız olsun, siyasi etki aynıdır. Bir anlatı, bir sonrakini pekiştirir. Göç korkusu, Müslümanlara yönelik düşmanlığı körükler. Müslümanlara yönelik düşmanlık ise Filistinlilerle dayanışmayı giderek daha şüpheli hale getirir. Filistinlilerin haklarına verilen destek, siyasi veya insani bir mesele olmaktan çıkıp bir güvenlik sorunu olarak yeniden çerçevelendiğinde, İsrail’in eylemlerine yönelik eleştirileri göz ardı etmek daha kolay hale gelir.
Bu önemli çünkü tartışma artık sadece sınırlarla ilgili değil.
Mesele meşruiyetle ilgili. Kimin sesinin inandırıcı kabul edildiği, kimin acısının tanınmayı hak ettiği ve hangi siyasi davaların meşru görüldüğüyle ilgili. Filistinlilerle dayanışma, Gazze’deki yıkıma karşı ahlaki bir tepki olmaktan ziyade demografik değişimin bir sonucu olarak gösterilebiliyorsa, o zaman dikkat, devletlerin davranışlarından endişelerini dile getirenlerin kimliklerine kayar.
Ceuta, her şeyden önce insani bir trajedi olarak hatırlanmalıydı. Oysa Avrupa’nın kültür savaşlarının bir başka bölümü haline geldi.
İnsani felaketler, yok ettikleri hayatlar üzerinden değil, besleyebilecekleri siyasi anlatılar üzerinden anlaşıldığında, gerçeklik siyasi faydanın gölgesinde kalma riskiyle karşı karşıya kalır. Korku, olaylara karşı sadece bir tepki olmaktan çıkar ve yerine yönetici bir ideoloji haline gelir.
Ve korku bir ideolojiye dönüştüğünde, cezasızlık da çok uzak değildir.
* Ahmed Najar, Filistinli bir siyaset analisti ve oyun yazarıdır.
