Junaid S. Ahmad / MEMO
Bir devletin çıkarlarını Allah’ın kutsallığıyla örtbas etmekten daha etkili siyasi hileler pek azdır.
Suudi Arabistan, hava savunma sistemlerinin Mekke’nin güneyinde, Ensarullah’a ait bir insansız hava aracını Mübarek Şehir’in yasak hava sahasına girmeden önce durdurduğunu açıkladı. Ensarullah ise Mekke’yi ya da herhangi bir İslami kutsal mekânı hedef almadığını söylüyor. Gerçeklere ilişkin bu ihtilaf son derece önemlidir. Ancak bu suçlamanın anında harekete geçirdiği siyasi refleks de öyle: Mekke cümleye girdiğinde, Suudi ulusal güvenliği sanki krallık, monarşi ve Haram aynı şeyin üç farklı adıymış gibi İslam’ın kutsal coğrafyasının içinde kaybolmaya davet edilir. Oysa öyle değildir.
Kâbe kutsaldır. Suud Hanedanı ise iktidar ailesidir. İkisini birbirine karıştırmak saygı değildir; bu, mükemmel bir halkla ilişkiler stratejisine sahip siyasi teolojidir.
Bu ayrım özellikle önem kazanıyor, çünkü Riyad’ın şu anki çıkmazı artık Yemen ile sınırlı değil. Ensarullah, Suudi topraklarına ve altyapısına ciddi zararlar verebileceğini kanıtlarken, krallık ise Körfez, Kızıldeniz ve Bab el-Mandab’ı birbirine bağlayan enerji güzergâhları üzerinde baskı altında. Suudi Arabistan, sonsuz derecede daha fazla servete, çok daha pahalı silahlara ve on yıllardır süren Batılı askeri desteğe sahip. Yine de Yemen’den alınan rahatsız edici ders, her tedarik döngüsünden sağ çıkmayı başardı: güç, envanterle eşanlamlı değildir.
Bir savaş uçağı satın alınabilir. Siyasi amaç ise alınamaz.
İşte bu çelişki, Arap siyasi düzeninin büyük bir kısmını rahatsız eden bir sorundur. Bölge, büyük silah cephaneliklerine, Amerikan üslerine, Avrupalı uçaklara, füze bataryalarına ve dünyanın öbür ucundaki bir muhalifin telefonunu takip edecek kadar gelişmiş istihbarat servislerine sahiptir.
Oysa Filistin, çağdaş Arap bilincinin en önemli ahlaki felaketi haline geldiğinde, birikmiş askeri kapasite ile siyasi irade arasındaki uçurum artık görmezden gelinemez hale geldi.
Bunun sonucunda ortaya çıkan kriz, sadece askeri etkinlikle ilgili değildir. Bu, güvenilirlikle ilgilidir.
Devletler kısmen zorlama yoluyla ayakta kalır, ancak kalıcı bir siyasi otorite, zorlamanın neden meşru olduğuna dair bir hikâye gerektirir. Bu nedenle Ensarullah’ın bölgesel önemi, sadece füzeleri sayarak ya da topraklarını ölçerek anlaşılamaz. Önem, eylemlerinin ortaya çıkardığı karşılaştırmada yatmaktadır: Filistin’den durmaksızın söz eden zengin hükümetler ile askeri faaliyetlerini Gazze ve bölgesel güç mücadelesi bağlamında sunarken olağanüstü cezaları göze alan yoksul bir Yemen hareketi arasındaki karşılaştırma.
Bu stratejiye katılmayabilirsiniz. Ancak bu karşılaştırma mevcuttur ve monarşiler karşılaştırmaları bombalayamaz.
Suudi Arabistan, sıradan bir egemenlikten daha yüce bir iddiada bulunduğu için bu sorunun özellikle şiddetli bir versiyonuyla karşı karşıyadır. Ülkenin hükümdarı sadece bir ülkeyi yönetmekle kalmaz. O, “İki Kutsal Caminin Koruyucusu” unvanını taşır. Bu unvan, süs amaçlı bir Arapça hat sanatı değildir. Bu, ahlaki bir iddiadır. Ve ahlaki iddialar, ahlaki sorumluluklar doğurur.
İslam terminolojisinde “koruyuculuk”, bir “amanah”, yani bir emanettir. Bir emanetçi, koruduğu şeyin sahibi olmaz. Onu koruduğu için daha fazla hesap verebilir hale gelir. Dolayısıyla kutsal yerler, mantıken, onları yöneten siyasi otorite için diplomatik bir zırh işlevi göremez.
Kâbe, Suudi devletinden on üç yüzyıldan fazla bir süre önce vardı. Halifelikleri, sultanlıkları, hanedanları, Şerifleri ve imparatorlukları atlattı. Kalıcılık, kutsal mekâna aittir. Hükümetler gelir ve gider.
İşte bu nedenle, “Suudi Arabistan saldırı altında” ile “İslam’ın kutsal mekânları saldırı altında” ifadelerinin içgüdüsel olarak birleştirilmesi, kanıtların kendisi tartışmalı olduğunda her zaman derinlemesine incelenmeyi hak eder.
Bunun nedeni, Mekke’ye yönelik bir saldırının önemsiz olacağı için değildir. Tam tersine. Bu saldırının büyüklüğü, söz konusu iddianın asla sıradan bir jeopolitik çatışmayı anında bir medeniyet krizi haline dönüştüren retorik bir kısayol haline gelmemesini gerektirir.
Suudi Arabistan, Pakistan ve Türkiye tarafından Ağustos ayında imzalanan Mekke Ortak Savunma Anlaşması, durumu daha da kritik hale getiriyor. Anlaşmanın kolektif savunma maddesi, bir devlete yönelik silahlı saldırının üç devlete de yönelik bir saldırı olduğunu belirtiyor. Pakistan Savunma Bakanı Khawaja Asif, Suudi Arabistan’a yönelik saldırıların bu anlaşmayı devreye sokabileceğini belirtmiş olsa da, İslamabad daha sonra herhangi bir askeri müdahalenin görüşülmediğini açıkladı.
Bu noktada Mekke ile ilgili söylemler siyasi açıdan önemli bir anlam kazanıyor.
“Pakistan, Suudi Arabistan ile Yemen arasında çıkacak başka bir savaşa dâhil olabilir” ifadesi bir iddiadır. “Pakistan, Kâbe’yi savunmak zorundadır” ifadesi ise bir diğeridir. İlki, strateji, yasallık, ulusal çıkarlar ve Yemen’in felaketlerle dolu tarihi hakkında sorular doğurur. İkincisi ise kutsal bir kılıf altında gelir ve dinleyicileri bunu sorgulamaya davet eder.
Bu, Suudi Arabistan’ın herhangi bir şeyi uydurduğunu kanıtlamaz. Gerçeklere ilişkin soruları şüphe değil, kanıtlar belirler.
Ancak sofistike bir siyasi analiz, motivasyonu incelemeden önce komplo teorisini kanıtlamayı gerektirmez.
Hükümetler savaşları çerçeveler. Kelime dağarcığını onlar belirler. Bazı gerçekleri öne çıkarır, diğerlerini ise gizlerler. Çıkarları ilkelere, olasılıkları ise ahlaki mutlaklara dönüştürürler. Bu, Suudi siyaseti olmaktan önce siyasetin kendisidir.
Mevcut durumu olağanüstü derecede patlamaya hazır kılan şey, başvurulan sembolik kaynağın milliyetçilik değil, yaklaşık iki milyar Müslümanın dua ettiği kutsal mekân olmasıdır. Ve bu da tartışmayı yeniden Yemen’e geri getiriyor.
2015 yılında başlayan Suudi liderliğindeki müdahale, yıllarca süren sivil ölümleri, yerinden edilme olaylarını, açlığı, tahrip olmuş altyapıyı ve insani çöküşü ile ayrılmaz bir bütün haline geldi. Müdahaleye eşlik eden stratejik açıklamalar ne olursa olsun, bunun insani sonuçları tarihe kalıcı olarak kazınmıştır. Bu tarihsel kayıt, “koruyuculuk” rolünün ihtişamıyla yan yana dururken bir rahatsızlık yaratmaktadır.
İslami dindarlığı verimli bir şekilde yönetilen bir hac ibadetine indirgerken, hacıların etrafındaki etik evreni ise isteğe bağlı bir unsur olarak ele almak, neredeyse müstehcen bir durumdur. Hac, Müslümanlar için bir “spa” hafta sonu tatili değildir. Mesele, sadece ritüelleri yerine getirmek, mükemmel klimalı ortamın tadını çıkarmak ve tarih otel penceresinin ötesinde uygun bir şekilde yanıp kül olurken ruhsal olarak yenilenmiş bir şekilde geri dönmek değildir.
Hac’taki en radikal görsel argüman, tam da eşitliğidir.
Kral da işçi de aynı kıyafetlerle ihrama girer (bir Müslüman’ın Hac veya Umre ibadetini yerine getirmeden önce girmesi gereken kutsal bir saflık ve adanmışlık hali). Zenginlik, iki parça kumaşın altında kaybolur. Rütbe, Tanrı’nın huzurunda gülünç hale gelir. Tüm ritüel mimarisi, paranın ve siyasi gücün insana üstün bir değer kazandırdığı kibrini yerle bir eder.
Bu da modern siyasi paradoksu gözden kaçırmayı zorlaştırır.
Bir monarşi, son derece hiyerarşik bir siyasi düzene hükmederken, radikal insan eşitliğinin ritüel ifadesini yönetebilir. Bir devlet, güvenliği hanedanın hayatta kalmasıyla ölçerken, kendisini İslam’ın evrensel kutsal mekânının koruyucusu olarak adlandırabilir. Ve bir hükümet, krallığa doğru fırlatılan her füzenin bir şekilde Kâbe’nin koordinatlarını taşıyormuş gibi, stratejik altyapısına yönelik tehditleri abartılı bir şekilde sunabilir.
Ancak Aramco, Kabe değildir. Bir petrol boru hattı da Mescid-i Haram değildir. Bir kraliyet sarayı, kutsal bir alan değildir. Ve hiçbir hanedan, tarih ona geçici olarak anahtarları emanet ettiği için sonsuz hale gelmez.
Bu, mevcut krizin ortaya koyduğu en önemli ayrım olabilir. Asıl soru, hangi siyasi grubun kutsanmayı hak ettiği değildir. Hiçbiri hak etmez. Asıl soru, koruyuculuğun mülkiyet mi yoksa hesap verebilirlik mi anlamına geldiğidir. İslam’ın bu soruya verdiği cevap, Suudi Arabistan’dan çok daha eskidir. Ve krallar için çok daha tehlikelidir.
* Prof. Junaid S. Ahmad, Hukuk, Din ve Küresel Siyaset dersleri vermektedir ve Pakistan’ın İslamabad kentinde bulunan İslam ve Dekolonizasyon Araştırma Merkezi’nin (CSID) direktörüdür. Kendisi, Adil Bir Dünya için Uluslararası Hareket, Nekbe’den Kurtuluş Hareketi ve İnsanlığı ve Dünya Gezegenini Kurtarma Hareketi’nin üyesidir.
