Jinan Yousef / Yaqeen Institute
Çeviri: Barış Hoyraz - Haksöz Haber
2.Bölüm
2. “Gizli olanı ve açık olanı bilen”
Allah’ın bize hatırlattığı ilk sıfat, O’nun gizli ve açık olanı bilen (ʿĀlim al-ghayb wa al-shahāda) olmasıdır; burada “al-ghayb” (gizli olan), duyularımızla ulaşamadığımız şeyleri ifade eder.16 Bu sıfat, O’nun “Allah” isminin ardından gelir; zira O’nun eşsiz ilahiyeti, O’nun münhasır ve her şeyi kapsayan bir bilgiye sahip olmasını gerektirir.17
Bu aynı zamanda, (ilahi vahiy yoluyla açıklananlar hariç) bizim erişemediğimiz gizli bir âlem olduğunu da hemen ortaya koyar. Duyularımızla bildiğimizi sandığımız şeyler, var olanın sadece bir parçasıdır ve bu durum bizi tevazuya sevk etmelidir. Bu dünyevi hayatın nasıl işlediğini kavramaya ve Allah’ın bizim için belirlediği yaşam tarzını anlamaya çalışırken, kaçınılmaz olarak anlamadığımız meseleler veya durumlarla karşı karşıya kaldığımızda, tamamen habersiz olduğumuz gizli, metafizik bir âlem olduğunu fark ederiz. Dolayısıyla, O’nun hükümleri hikmet içerir; zira O her şeyi kapsayan bilgiye sahiptir, oysa bizim bilgimiz insan kapasitemizle sınırlıdır.
Kur’an’da, Peygamber Hz. Yusuf’un (as.) bir imtihanın ardından bir imtihanla daha nasıl karşı karşıya kaldığı anlatılmaktadır. Başlangıçta, neden sınandığı açık değildir — kendi kardeşleri tarafından kendisine komplo kurulmasından, köle olarak satılmasına, karakterinden şüphe duyulmasına ve nihayetinde hapse atılmasına kadar. Bu iyi insana sürekli kötü şeyler olması insanı çileden çıkarabilir. Ancak sonunda Yusuf onurlandırılır ve ailesiyle yeniden bir araya gelir. Gizli ve açık olan her şeyi bilen Allah, tüm komploları ve entrikaları, sessiz duaları ve çaresiz umutları, gelecekteki sonucu ve geçmişteki olayları biliyordu. Nitekim babası Hz. Yakup (as), Yusuf’un yolculuğunun başında ona, “Şüphesiz Rabbin, Her Şeyi Bilen ve Hikmet Sahibidir.” diyerek güven vermişti.18
Yaşanan tüm olaylar, özellikle de en haksız görünenler, aslında Yusuf’u, sonunda onu gıda dağıtım sorumlusu gibi saygın bir konuma ulaştıran yola yönlendiriyordu. Peygamber Yusuf, ailesiyle yeniden bir araya geldiğinde bunu fark etti:
… Ve dedi ki: “Ey babam, işte bu, daha önce gördüğüm rüyanın yorumu. Rabbim onu gerçeğe dönüştürdü. Şeytan, beni kardeşlerimle aramıza nifak soktuktan sonra, beni hapishaneden kurtarıp seni bedevi hayatından [buraya] getirdiğinde, O bana gerçekten de iyilik etti. Şüphesiz Rabbim, dilediği konuda incelikli davranır. Şüphesiz O, Bilendir, Hâkim’dir.”19
Yusuf, ayetin sonunda Allah’ın “el-Âlim” ve “el-Hâkim” isimlerini tekrarladı. Bu isimleri kullanarak, o anda açıkça görülmese bile her zorluğun ve imtihanın bir amacı olduğunu net bir şekilde görebiliyordu. Bu bize, “görünen” olanın nadiren bize tam bir resim sunduğunu öğretir. Hem görünmeyeni hem de görüneni tüm yönleriyle bilen, Allah’tır. Görünen bir sıkıntı yaşıyor olabiliriz ve sabrımız aslında ödüller ve nimetler getiriyor olabilir, ancak bu hayırlı sonuç görünmezde kalır. Allah onu bu dünyada ya da ahirette açığa çıkarana kadar gaybda kalır. Dolayısıyla bu sıfatlar bize materyalist olmamayı, Allah’ın vaadine güvenmeyi öğretir.
Buna ek olarak, Allah’ın gizli ve açık olanı bilme yeteneği, eylemlerimizin görünür olan kısmını, başkalarından sakladıklarımızı ve kalplerimizde olanları da bilmesini kapsar. Bu durum hem korku hem de iç huzur uyandırabilir. Örneğin, kalplerimizde kin, kötü niyet ve samimiyetsizlik barındırdığımızı fark ettiğimizde, hem özel eylemlerimize hem de içsel durumlarımıza karşı uyanık kalmamızı sağlayan sağlıklı ve saygı dolu bir korku uyandırabilir. Aynı zamanda, özellikle zorlandığımız zamanlarda ya da başkalarının fark etmediği anlarda, iyilik yaptığımızda ve kalplerimiz doğru yerde olduğunda Allah’ın buna şahit olduğu konusunda bize güven verir. Bu, dışsal durumlarımız ve aleni eylemlerimiz üzerinde çalıştığımız kadar, içsel durumlarımız ve özel eylemlerimiz üzerinde de aynı özenle çalışmamızı öğretir.
3. “En Şefkatli, En Merhametli”
Allah, tanımlamasına en bilinen iki ismiyle devam eder: En Şefkatli, En Merhametli (el-Rahman el-Rahim). Bu isimlerin diğer çeşitli çevirileri arasında şunlar yer alır: Tamamen Merhametli, Özellikle Merhametli, Her Şeye Merhametli ve Merhamet Veren.
Peki, merhamet, rahmet ne anlama gelir?
Rahmet, şefkat, nezaket, özen ve merhamettir.20 Birine merhamet gösterdiğinizde, ona nazik davranır, durumuyla ilgilenir ve onun için en iyisini istersiniz. Ancak Allah sadece bu anlamda merhametli değildir; O daha fazlasıdır, O, el-Rahmân’dır. “ān” sonekiyle oluşan bu morfolojik biçim,21 O’nun rahmetinin yoğunluğunu ifade eder,22 ki bu rahmet yalnızca O’na özgüdür. O’nun rahmeti taşan, sınırsız, eşsizdir; herkese ve her şeye ulaşır; Kur’an’da da şöyle buyurur: “Rahmetim her şeyi kuşatır.”23
Bir hadiste Peygamberimiz ﷺ şöyle buyurmuştur: “Allah yaratışı tamamladığında, Arş’ın üzerinde bulunan kitabına şöyle yazdı: ‘Şüphesiz benim rahmetim, gazabımdan üstündür.’”24 Bu geniş, evrensel olarak geçerli rahmet anlayışı, erkekleri ve kadınları, yetişkinleri ve çocukları, insanları ve insan olmayanları, dindarları ve günahkârları, müminleri ve kâfirleri kapsar. “el-Rahman” sıfatını tamamlayan “el-Rahim” sıfatı, bize Allah’ın merhametinin asla tükenmeyeceğini hatırlatır; O’nun merhameti, sadece geçici bir durum değil, hem bol hem de kalıcı bir sıfattır.25
Allah ayrıca şöyle buyurur: “... Ve O, müminlere karşı daima merhametlidir,”26 böylece O’na bağlı olanlara ayrılmış özel bir merhamet olduğunu vurgular. Bu merhametin bir parçası da müminlere bahşedilen manevi rızıkdır.27 Peygamberimiz ﷺ de sahabelere şöyle hatırlatmıştır: “Allah, kullarına bu annenin çocuğuna gösterdiği merhametten daha merhametlidir,”28 kaybettiğini sandığı çocuğunu kucağına alıp emziren bir anneyi örnek göstererek; Allah’ın sevgisi ve şefkati, bunu aşacak kadar ne kadar yoğun olmalıdır! Nitekim Peygamberimiz ﷺ bize şöyle buyurmuştur: “Allah, merhameti yüz parçaya böldü. Doksan dokuz parçasını Kendisi’nde tuttu ve bir parçasını yeryüzüne indirdi. Yaratıklar, o bir parçadan dolayı birbirlerine merhamet ederler; öyle ki, bir at, yavrusunu ezmekten korktuğu için toynaklarını kaldırır.”29
Bu dünyada ne kadar merhamet varsa, ne kadar güçlü ya da beklenmedik olursa olsun, Allah’ın merhametinin yanında hiçbir şeydir. Kendimizi terk edilmiş ve sevilmemiş hissettiğimiz anlarda, Allah bize Kendisinin “Rahman ve Rahim” olduğunu hatırlatır. O, hiçbir insanın yapabileceğinden çok daha fazla bizi önemser. Nitekim Meryem Suresi’nde Allah bize şöyle buyurur: “[Bu], kulun Zekeriya’ya, gizlice Rabbine yakardığı zaman Rabbinin ona gösterdiği merhametin bir hatırlatmasıdır…”30
Allah’ın rahmeti, O’na ihtiyaçlarını dile getiren ve O’nun dinlediğini ve önemsediğini bildikleri için O’na yönelenlere yakındır.31
Kimse sert ve kayıtsız birinin karşısında savunmasız kalmaz, ancak Peygamber Zekeriya (as), acısını, isteklerini ve endişelerini el-Rahman el-Rahim’e dile getirebileceğini biliyordu. Ve bu dünyada tezahür eden rahmetin yüz parçadan sadece bir parçası olduğu gerçeğini bilmek, O’nun ahiret için sakladığı diğer 99 parçayı sabırsızlıkla beklememizi sağlamalıdır.
O’nun her şeyi kapsayan ilmi hakkındaki farkındalık bize güven verebilir, ancak bu, Allah’ın bizi önemsediğini ya da önemsemediğini mutlaka göstermez. Bu isimlerden (O’nun ilmi) önce gelen sıfatlar ışığında, Allah’ın başımızdan geçen imtihanları, hatta başkalarının farkında olmayabileceği imtihanları bile bildiğini ve ihtiyacı olanlara rahmetini bahşettiğini anlıyoruz.32
O, tüm gizli günahlarımızı ve saklı hatalarımızı bildiği halde bize karşı Merhametlidir. Bu isim dizisinin hikmetlerinden biri de, Allah’ın bize, kavrayamadığımız zorluklar olabileceğini, ancak O’nun rahmetinin yine de sınırsız ve kalıcı olduğunu öğretmesidir. Anlayamadığımız ya da hakkında hiçbir bilgimiz olmayan şeyler başımıza gelebilir, ancak Allah’ın rahmetinden asla umudumuzu kesmemeliyiz. Aksine, zorluklarımızın ortasında O’na yönelmeliyiz; çünkü o anda bizim bilmediğimiz bir hikmetin mutlaka olduğunu biliriz ve çünkü kimse bizi O’nun gibi önemsemez. Bir imtihan, ilgisizliğin göstergesi değildir; aksine, bizi O’na yaklaştırabileceği ve ahirette mertebe kazanmamıza neden olabileceği için merhametin gerçek bir ifadesi olabilir.
Gerçekten de, bir kişi, sadece durumu tam olarak kavrayamadığı ya da hikmet ve öngörüden yoksun olduğu için, dıştan bakıldığında nazik ve şefkatli davranarak iyilik yaptığını düşünebilirken, aslında zarar verebilir. Örneğin, büyük bir kardeş, küçük kardeşini mutlu ettiği için onun sınırsız ekran süresi geçirmesine ya da şeker yemesine izin verebilir. Bu davranış dıştan bakıldığında hoş görünse de, bu eylemlerin zararları konusunda hikmet ve bilgiden yoksundur. Küçük çocuğu merhametle engellemek, her ne kadar acı, bol gözyaşı ve hayal kırıklığıyla sonuçlansa da, onun yararına olacaktır ve onu gelecekte farkında olmadığı ciddi zararlardan kurtaracaktır. İbn el-Cevzi’nin rivayet ettiği bir hikâyede, Halife Abdülmalik bin Mervan, oğlunu çok sevdiği için onu şımartır ve ona disiplin uygulamazdı. Daha sonra, el-Velid derslerinde geri kaldığında, “El-Velid’e olan sevgimiz ona zarar verdi!” demiştir. 33
Kehf Suresi’nde, Hz. Musa (as.) el-Hedir ile yolculuğa çıktığında, sonrasında yaşananlar merhamet ya da hikmetten çok uzak görünmektedir: bir teknenin batırılması, bir çocuğun öldürülmesi ve zalim, cimri insanların yaşadığı bir köydeki duvarın onarılması. Ancak Allah bize, el-Hedir’e rahmet (ayette peygamberlik, şefkat ve/veya nimetler anlamında)34 ve Allah’tan ilim verildiğini bildirmiştir.35 Hikâyenin sonunda, dışarıdan bakıldığında sert ve hatta açıklanamaz gibi görünen olayların, aslında merhamet ve şefkatin doruk noktası olduğu bize gösterilir.36 Bu hikâye, Allah’ın emirlerinin görünüşe değil gerçeğe dayandığını gösterir; dolayısıyla hoşumuza gitmeyen olaylar söz konusu olduğunda, bizim farkında olmadığımız, rahmetle örtülü içsel sırlar ve derin hikmetler olduğunu hatırlamalıyız.37
Bazı meseleler bu dünyada nesnel olarak kötü görünebilir, ancak ahirette yüceltilmeye yol açabilir. Allah bize, Kendisinin Rahim ve Merhametli olduğunu hatırlatır; O’nun tüm emirleri bize olan merhametinden kaynaklanır ve bizim için ebedi fayda sağlayacak olanı tam bir farkındalıkla belirler.
Allah, endişelerimize ve korkularımıza, ilgi görme, sevilme ve şefkatle muamele görme arzumuza, ayrıca bizim için gerçekten en iyisine yönlendirilme ihtiyacımıza cevap verir. Zor durumlarda ya da kayıtsız insanların arasında olduğumuzda, her şeyi bilen Rahman ve Rahim’de teselli buluruz.
Devam Edecek >>>
Dipnotlar:
16. İbn Aşur, el-Taḥrīr, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/22.
17. A.g.e.
18. Kur’an-ı Kerim 12:6.
19. Kur’an-ı Kerim 12:100.
20. Hans Wehr, A Dictionary of Modern Written Arabic (New York: Spoken Language Services, 1976), 384.
21. Geleneksel Arapça biçimlerine göre, buradaki Raḥmān kelimesinin biçimi faʿlān’dır.
22. ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzī, Zād al-masīr fī ʿilm al-tafsīr, https://tafsir.app/zad-almaseer/1/1.
23. Kur’an-ı Kerim 7:156.
24. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, no. 3194; Ṣaḥīḥ Muslim, no. 2751.
25. Şeyh Muhammed Akram el-Nadvi, faʿīl biçimini alan “raḥīm” kelimesinin, örneğin cömert ve asil bir kişiyi ifade eden “karīm” kelimesine benzer şekilde, bir kişinin karakterini tanımlamak için kullanıldığını açıklamaktadır. Bir kişinin bu şekilde tanımlanabilmesi için, sadece birkaç durumda cömert olması yetmez; bu özelliğin kişiliğinin bir parçası olması ve dolayısıyla tüm etkileşimlerinde kendini göstermesi gerekir.
26. Kur’an-ı Kerim 33:43.
27. Aḥmad İbn ʿAjiba, Allah: İlahi İsim ve Sıfatların Açıklaması, çev. Abdul Aziz Suraqah (ABD: Al-Madina Enstitüsü, 2014), s. 15.
28. Sahih el-Buhari, no. 5999; Sahih Müslim, no. 2754.
29. Sahih el-Buhari, no. 6000; Ṣaḥīḥ Muslim, no. 2752.
30. Kur’an-ı Kerim 19:2–3.
31. Salman Al-Oadah, Allah’ın Hazretinde: O’nun İsimlerinin ve Sıfatlarının Güzelliği Yoluyla Allah’a Yakınlık, 2. baskı (Yer belirtilmemiş: Islam Today, 2011), 26.
32. İbn Aşur, el-Taḥrīr, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/22.
33. Abdurrahman İbn el-Cevzi, Tanbih el-naim el-ghamar ala mawāsim el-ʿumur (Beyrut: Dār İbn Hazm, 1418 H./1997 M.), 49.
34. ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzi, Zād al-masīr fī ʿilm al-tafsīr, https://tafsir.app/zad-almaseer/18/65.
35. Kur’an-ı Kerim 18:65.
36. Kur’an-ı Kerim 18:79–82.
37. Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, https://tafsir.app/alrazi/1/3.
