Benay Blend’in Palestine Chronicle’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.
Ahmad H. Sa’di ve Lila Abu-Lughod, Nekbe: “Filistin, 1948 ve Hafızanın Talepleri” (2007, s. 3) adlı eserlerinde şöyle açıklıyor: “Anıları kamuoyuna duyurmak, kimliği pekiştirir, travmayı hafifletir ve Filistinlilerin adalet, tazminat ve geri dönüş hakkı konusundaki siyasi ve ahlaki taleplerini ortaya koyar.”
“Before the Flood: A Gaza Family Memoir” (2026) adlı kitabında Ramzy Baroud bu teoriyi yineliyor. İsrailli tarihçi Ilan Pappé’nin önsözünde belirttiği gibi, Nekbe sırasında ve sonrasında öldürülen, yerinden edilen ve çeşitli şekillerde istismara uğrayan Filistinlilerin sayısını sıralamak, her ne kadar korkunç olsa da, hikâyenin tamamını aktarmıyor (s. xvi).
Bununla birlikte, Nekbe’nin büyüklüğünü anlamak önemlidir; bunun bir nedeni de, bugün Gazze’deki mevcut durumu tanımlamak için “soykırım” terimini kabul eden bazı Siyonistlerin, bunun “yanlış giden bir ‘özgürlükçü Siyonizm’ akımı” nedeniyle olduğunu sık sık belirtmeleridir.
Örneğin, soykırım uzmanı Ömer Bartov’un, Aaron Gell tarafından Guardian’da yakın zamanda ele alınan “Israel: What Went Wrong?” (İsrail: Ne Yanlış Yaptı?) adlı kitabı, “din, ırk veya cinsiyete bakılmaksızın tüm vatandaşlarına sosyal ve siyasi haklarda tam eşitlik” üzerine kurulmuş bir ülkenin nasıl “yerleşimci sömürgeciliği ve etno-milliyetçilik” peşinde koşan bir ülkeye dönüşebildiğini açıklamaya yönelik bir girişim olarak görülmektedir.
Gell, kitaba yönelik bazı eleştiriler olduğunu, yani yazarın 1948’den bu yana İsrail’in sömürgeci rolünü göz ardı ettiğini kabul etse de, bu konuyu sadece kısaca ele almaktadır. İncelemesinin odak noktası Nekbe’yi dışarıda bırakmaktadır; ancak Holokost’un dehşetinin, bir şekilde Filistinlilere ait olan topraklarda bir Yahudi devletinin kurulmasını haklı çıkardığını kabul ediyor gibi görünmektedir.
Sa’di ve Abu-Lughod’un da belirttiği gibi, Bartov’un görmezden geldiği, İsrail Devleti’nin kurulmasına yol açan 1948 savaşı, “Filistin toplumunun yıkımına” yol açtı (s. 3). Bartov, Siyonist hareketi “zulüm gören bir azınlığın kurtuluşuna, özgürleşmesine ve kurtarılmasına” yol açtığını belirterek savunurken, Sa’di ve Abu-Lughod Filistinlilerin “bu tarihin akışından dışlandığını” (s. 4) açıklıyor.
Dolayısıyla Bartov, çalışmasında, daha sonra İsrail Devleti haline gelen topraklarda yaşayan Filistinlilerin yüzde 80’inin topraklarından kaçmaya zorlandığını, mülteci kamplarında kalıcı olarak yaşamaya başladığını ya da diasporaya katıldığını görmezden geliyor. Geride kalanlar ise, topraklarının çoğunu da çalan bir hükümetin ayrı bir askeri yönetim sistemi altında ikinci sınıf vatandaşlar haline geldi (Sa’di ve Abu-Lughod, s. 3).
Bir yandan Bartov, Siyonizm’in iki kolu olduğunu savunur: biri özgürlükçü (her ne kadar görünüşte sadece Yahudi halkı için olsa da), diğeri ise etno-milliyetçidir.
Öte yandan, Eric Cheyfitz'in de belirttiği gibi, Siyonist hareket diğer emperyalist doktrinlerle karşılaştırılabilirse, o zaman tek bir ideoloji vardı: Tıpkı Amerika kıtasındaki yerli kabilelerin topraklarını kaybetmesi gibi, Filistinlilerin yerinden edilmesini meşrulaştıran bir yerleşimci-sömürgeci dürtü.
Siyonistlerin Filistin tarihini “kasıtlı olarak silme” çabalarıyla birlikte, bu “çözümsüzlük” ve aralıksız etnik temizlik, günümüze kadar “hafıza çalışmalarının inatçı muhalefetine” yol açmıştır (Sa’di ve Abu-Lughod, s. 5).
Sa’di ve Abu-Lughod, “Hafıza, tarihin akışının aleyhine döndüğü kişiler için mevcut olan az sayıdaki silahtan biridir” diye yazıyor. “Filistin hafızası, Siyonizm öyküsü tarafından susturulma koşulları altında korunması ve toplumsal üretimi nedeniyle, muhalif bir hafıza, karşı hafızadır” ve bu nedenle “karşı tarihe katkıda bulunur” (s. 6).
Bununla birlikte, bazı anılar diğerlerinden daha görünür olmuştur; özellikle de silahlı direnişin anlatılarında genellikle yer bulamayan Filistinli kadınların sözleri gibi.
Oysa özel alanda, nesiller arası anı aktarımından daha çok kadınlar sorumludur. Bu mantığı tersine çevirirsek, “sanatı yaratan ve kitapları yazan, Nekbe’nin anlamını kavramaya çalışan, unutulmaya karşı mücadele eden ve ebeveynlerinin ve büyükanne ve büyükbabalarının çektiği acılar adına kamuoyuna seslenen” (Sa’di ve Abu-Lughod, s. 21) olanlar bugünün gençleridir.
“I’ll Tell You When I’m Home” (2025) adlı kitabında Suriyeli/Filistinli yazar Hala Alyan, Arap halkının yaşamını karakterize eden, bir ülkeden diğerine kaçan atalarının hayatlarını anlatıyor.
“Salt Houses” (2018) adlı eserinde Filistinli soyunun, “The Arsonist’s City” (2021) adlı eserinde ise Suriyeli ailesinin hikâyesini kurgulayan Alyan, atalarının hayatı üzerindeki etkisini anlatmak için anı türüne yönelmiştir.
Alyan, hikâyesine, büyükannesinin köyünün İsrailli askerler tarafından basıldığı ve onu Gazze’ye kaçmaya zorladığı Mayıs 1948’de başlıyor. Ardından, Alyan’ın babasının doğduğu Kuveyt’e gitti, ancak babası daha sonra ailesiyle birlikte çeşitli yerlere göç etti.
Büyükannelerinin hikâyeleri, yerinden edilme ve parçalanmış aileler karşısında direnişin öyküsünü şekillendiren “binlerce hikâye”den oluşan daha geniş bir anlatının parçasıydı (s. 11). Alyan, bir gün bu hikâyelerin “henüz burada olmayan, ama umutsuzca da olsa gelmesini umduğunuz bir kitleye” aktarılmasını umut ediyor (s. 11).
Alyan, “önce gerçeğe saldırmayan, insanlara ve toprağa yönelik bir saldırı diye bir şey yoktur” (s. 201) diye iddia ediyor. Bu nedenle, İsrail’in küçük çocuklara beyaz fosfor bombası attığında, bir buldozer bir evi yıktığında, gözlerini başka yöne çevirmemek, tanık olmak onun sorumluluğudur.
Toprak parçalanmış olsa da, aktarılan hikâyeler de öyle olsa da, fiziksel dönüş mümkün olana kadar hayalî bir dönüşü sağlayan şey, unutmayı inatla reddetmektir.
Hala Alyan’ın anı kitabı gibi, Cherien Dabis’in en son filmi de üç kuşaktır süren bir Filistinli ailenin hikâyesini anlatıyor. Nekbe ile başlayan “All That’s Left of You” (2025), Filistinlilerin direnişinin çeşitli biçimlerini anlatıyor; bu direniş biçimleri arasında silahlı direnişin yanı sıra, siyasi kargaşa ve şiddet ortamında hayatta kalmayı seçme eylemi de yer alıyor.
Amy Goodman ile yaptığı röportajda Dabis, filme ilişkin yorumunu şöyle aktarıyor:
“Temelde, film siyasi kargaşa ve kişisel kayıplardan kurtulmak için gereken olağanüstü iradeyi anlatıyor. Ve daha derine inmek isterseniz, bence film aslında insanlığımızı seçmekle ilgili; kederde anlam aramak ve en zor koşullarda bile insanlığı seçmekle ilgili. Filistinliler bunu her gün yapıyorlar ama nedense dünya bunu hiç görmüyor.”
Dabis, en zorlu şeylerden birinin “olaylar yaşanırken, o anlar hakkında bir film yapmak” olduğunu, yani hiç bitmeyen Nekbe’yi anlatmak olduğunu açıkladı.
Hem filmde hem de kitaplarda 1948’i başlangıç noktası olarak belirleyen Dabis, Alyan ve Baroud, İsrail’in etnik temizliğinin 7 Ekim’e tepki olarak başlamadığını, Filistin direnişinin de o tarihten sonra başlamadığını açıkça ortaya koyuyorlar.
Filistinlileri “isimsiz, yüzsüz sayılar” haline getiren Batı medyasının içinde büyüyen Dabis, Nekbe’nin hikâyesini, 1948’den sonra Filistinlilere ne olduğunu anlatan bir film çekmek istedi.
Jamal Kanj, Dabis’in filmiyle ilgili yazdığı eleştiride şöyle diyor: “İnsan kalmak, keder, hafıza ve haysiyette ısrar etmek, bizim insanlıktan çıkarılmamızla ayakta kalan bir sisteme karşı başlı başına bir direniş eylemidir.”
Kendisi de bir mülteci kampında doğup büyüyen Kanj, filmi izlerken anıların üst üste yığılmasını yaşadı; ekranda başka hayatların sahneleri ortaya çıkarken kendi anıları da canlandı.
Dabis, sayılarla yarattığı hissizliği ortadan kaldırarak, İsrail güçlerinin neden olduğu yerinden edilme, taciz ve suikastların yol açtığı acının tüm hikâyesini anlatan Alyan ve Baroud’a katılıyor. Böylece, başkalarını Filistin’i özgürleştirme hareketine çekmek için tasarlanmış bir karşı tarih, bir hikâye yaratıyor.
Gerçekten de Nekbe Günü (15 Mayıs), Filistin halkının yerinden edilmesinin anılmasıyla kutlanıyor, ancak aynı zamanda çok da uzak olmayan bir gelecekte özgürlük ve kurtuluş mücadelesiyle dayanışma içinde olan Küresel Protesto Günü.
“Kurtuluş Mücadelesinin Günü’nü Geri Kazanmak” başlıklı yazısında Halid Barakat, bu günü “açık bir yara” olarak anmanın, “kurtuluş ve geri dönüş mücadelesi” veren halkın gerçekliğine haksızlık olduğunu açıklıyor.
Baraket şöyle diyor: “Filistin ulusal hareketi, özellikle çağdaş Filistin devriminin başlamasından sonra, ‘Nekbe’yi bir yenilgi başlığı olmaktan öteye taşıyarak, Filistinlileri sadece tarihsel bir felaketin kurbanı değil, direniş ve kurtuluş projesinin taşıyıcısı olarak yeniden tanımlamaya çalıştı.”
Geçen yıl İstanbul’da düzenlenen Gazze Mahkemesi’nin kapanış oturumunda Dr. Ramzy Baroud şu sözlerle konuşmasını sonlandırdı: “Kurbanlar için, aileleriyle birlikte paramparça edilen masum çocuklar için üzülün, ama hiçbir koşulda Filistin’deki direnişin duracağını bir an bile düşünmeyin,” diye devam etti. “Gazze bu mücadelenin ön cephesinde yer alıyor—sadece Gazze için değil, insanlık için.”
* Benay Blend, New Mexico Üniversitesi’nden Amerikan Çalışmaları alanında doktora derecesi aldı. Akademik çalışmaları arasında Douglas Vakoch ve Sam Mickey’nin editörlüğünü üstlendiği (2017) “’Ne Vatan Ne de Sürgün Kelimeler Değildir’: Filistinli ve Yerli Amerikalı Yazarların Eserlerinde ‘Durumsal Bilgi’” başlıklı çalışma yer almaktadır.