Nura Hossainzadeh’in Middle East Eye’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.
Son zamanlarda dünya daha şiddetli bir hal aldı. ABD, İran’a karşı savaşın devam etme ihtimalinin eşiğinde sallanırken, bizler belirsizlik ortamında yaşıyoruz.
Savaş zamanı söylemleri mide bulandırıcı derecede şiddet dolu; ABD Başkanı Donald Trump sosyal medyaya başvurarak köprüleri ve elektrik santrallerini yok etmekle tehdit ediyor ve hatta Amerikan talepleri karşılanmazsa “bu gece bütün bir medeniyet yok olacak” şeklinde pek de üstü kapalı olmayan bir nükleer uyarıda bulunuyor.
Bu arada, İsrail'in Lübnan'daki sivil binaları bombaladığını görüyoruz – bir olayda, sanki failler kendilerini tutamıyormuş gibi, 10 dakika içinde Beyrut'a 100 bomba atıldı – ve ateşkes olmasına rağmen Gazze'yi bombalamaya devam ediyor, sadece şimdi daha yavaş, metodik, istikrarlı ve hiç durmadan bir tempoda.
ABD'de, daha yakınımızda, hepimiz Göçmenlik ve Gümrük Muhafaza Bürosu'nun (ICE) şiddetine tanık olduk - haberlere göre Alex Pretti'ye 10 el ateş ettiler, Amy Lucia Lopez Belloza'yı kelepçeleyip, yedi yaşından beri yaşamadığı bir ülke olan Honduras'a sınır dışı ettiler. Kendi halkımıza uyguladığımız şiddet, taşma noktasına geliyor ve dünyaya yayılıyor.
Dünya daha şiddetli hale geldikçe ve bu ülkenin bu şiddeti körüklemedeki rolü daha belirgin hale geldikçe, kendime şu soruyu soruyorum: nasıl bu noktaya geldik?
Kendimizi suçtan aklamak, iktidarda olanların – ve onları seçenlerin – bu şiddetin sebebi olduğunu söylemek ve belki de tiksintiyle başka tarafa bakmak çok kolay olurdu. Bu şiddet eylemlerini doğrudan bizlerin gerçekleştirmediği doğru.
Ama şiddete sandığımızdan daha mı yakınız? Etrafımızı saran, bizi daha büyük şiddet eylemlerine karşı, az da olsa duyarsızlaştıran daha küçük, gündelik şiddet eylemleri var mı?
Ve son zamanlarda tanık olduğumuz şiddetin çoğu özellikle beyaz olmayan insanlara karşı işlendiğine göre, kahverengi tenli insanlar yere yatırılıp ülke dışına gönderildiğinde, suikasta uğradığında ve bombalandığında daha az dehşete kapılmak üzere şartlandırılmış mıyız?
Günlük şiddet
Akademisyenler, renkli insanlara karşı işlenen ince bir şiddet biçimi olan mikroagresyon hakkında yazılar yazmışlardır. Bu terim, 1970 yılında Afrikalı-Amerikalı psikiyatrist ve Harvard profesörü Chester Pierce tarafından, renkli insanlara yönelik “ince” ve “genellikle otomatik” aşağılama eylemlerini tanımlamak için ortaya atılmıştır.
Bir grup akademisyene göre, mikroagresyonlar “renkli insanlara yönelik düşmanca, aşağılayıcı veya olumsuz ırksal hakaret ve aşağılama içeren, kasıtlı veya kasıtsız, kısa süreli ve sıradan günlük sözlü, davranışsal veya çevresel aşağılama eylemleridir”.
Yazarlar ayrıca üç tür mikroagresyon belirlemişlerdir: sözlü mikroagresyon (örneğin, beyaz olmayan birine “Nerelisin?” diye sorulması gibi); davranışsal mikroagresyon (örneğin, bir kadının siyahî bir erkek yaklaştığında çantasını kendine daha sıkı tutması gibi); ve çevresel mikroagresyon (örneğin, bir sınıfın çoğunlukla beyaz tarihi şahsiyetlerin posterleriyle süslenmesi gibi). Gündelik şiddetler.
Mikroagresyonları bu kadar zararlı kılan unsurlardan biri de incelikli olmalarıdır.
Makroagresyon dikkat çeker. Bu, fail için çok fazla bir taahhüt olabilir. Metroda ırkçı bir hakaret bağıran biri, tepki verebilecek diğer kişilerle ya da tepki verebilecek kurbanla uğraşmak zorunda kalır. Küçük ama keskin bir saldırganlık eylemi gerçekleştirmek çok daha kolaydır.
Yan gözle bakış. Renkli bir kişi asansöre girdiğinde telefonuna dalmış olan biri, bir dakika sonra başka biri girdiğinde dostça ve dışa dönük davranır.
Mikro saldırganlıkları, çok küçük ve görünüşte önemsiz oldukları için genellikle görmezden gelmeyi tercih edebiliriz. Ancak bu, genellikle binlerce küçük kesikle ölümdür. Bu ince hareketler, hızlı sözler, içinde sadece bir parça nefret barındıran bir bakış - hepsi birikir. Bir kişinin dünyası bu küçük şeylerle dolar. Ve küçük şiddet eylemleriyle dolu bir dünya, tamamen şiddet doludur.
Chester Pierce’ın ‘The Black Seventies’ kitabında yazdığı gibi, “Çoğu saldırgan davranış, kaba ve yıkıcı değildir. Bunlar incelikli ve sersemleticidir. Bunların yol açtığı sorunların büyüklüğü, ancak bu incelikli darbelerin aralıksız olarak indirildiğini düşündüğümüzde anlaşılabilir.”
Dolayısıyla mikro saldırganlıklar, o kadar küçük ve incelikli oldukları için zararlıdır; bu sayede kolayca ve sık sık ortaya çıkarlar ve çoğu zaman fark edilmeden geçerler, böylece uygun bir savunma tepkisi tetiklenemez.
Belirsizlik ve şüphe
Ancak mikro saldırganlıkları bu kadar zararlı kılan bir diğer unsur da belirsizlikleridir.
Bu eylemler, hem gerçekleşip gerçekleşmediklerinin her zaman net olmaması hem de kimliğin bu olayda herhangi bir rol oynayıp oynamadığının genellikle belirsiz olması nedeniyle belirsizdir. Şu soruları sorabiliriz: Siyah bir adam restorana girdiğinde, yemek yiyen insanların yan bakışları ona mı yönelikti? Yoksa başka bir şeye mi bakıyorlardı? Kadın çantasını kendine mi çekti, yoksa sadece pozisyonunu mu değiştiriyordu?
Bir eylem açıkça gerçekleşmiş olsa bile, bunun kurbanın kimliğiyle bir ilgisi olduğundan her zaman emin olamayız.
Bu sadece eski usul bir kabalık mıydı? Bu kişi, akademik konuşmamda değindiğim noktalara agresif bir şekilde karşı çıktı mı, çünkü ben beyaz değilim, çünkü açıkça Müslümanım (saçlarım başörtüsüyle örtülü) ya da çünkü bir İslam aliminden bahsediyordum? Thomas Hobbes üzerine konuşma yapan beyaz bir adama da aynı şeyi yapar mıydı? Yoksa sadece kötü bir gün mü geçiriyordu?
Ve tüm bu tahminde bulunma - gerçekten öyle miydi, ciddi miydi - başlı başına zararlıdır. Makro saldırganlıklar varlıklarını açıkça gösterir ve geriye kalan tek şey saldırıyla yüzleşmek veya bununla ilgilenmektir.
Ancak mikro saldırganlıklar hayalet gibidir. Bunlar, başkalarını bunların gerçekten yaşandıklarına ikna etme ya da bu gerçeği kendimiz için dert etme gibi ek bir yükü de beraberinde getirir.
Felsefeci Christina Friedlaender'in yazdığı gibi: “Beyaz insanlar, belirli bir hakaretin ırksal nedenlere dayalı olup olmadığını sorgulamak zorunda kalma deneyimini nadiren, hatta hiç yaşamazken, renkli insanlar bu tür spekülasyonlara orantısız bir şekilde kapılırlar.”
O halde mikro saldırganlıklar iki nedenden dolayı zararlıdır: belirsizdirler ve algılarımızı sorgulamamıza neden olurlar; ayrıca küçüktürler ve bizi yavaş yavaş kemirirler.
Ama o kadın çantasını daha sıkı mı tuttu? Akademik konuşmadaki adam bana karşı sesini mi yükseltti? Şüpheciler, mikro saldırganlıkların yalnızca onları bekleyenlerin zihninde var olduğunu iddia edebilirler. Eğer kurban olduğumuza inanırsak, belki de kendimizi öyle görmeyi öğreniriz.
Yine de insanlar belirli kalıplar fark ediyor. Yaşadığımız her küçük aşağılama olayının ırkımızla ya da kimliğimizin başka bir yönüyle kesin olarak bağlantılı olduğunu kanıtlamak mümkün olmasa da, bunların hiçbirinin bağlantılı olmadığını söylemek de aynı derecede imkânsızdır. Çünkü bunlar aynı biçimlerde, çok sık karşımıza çıkıyor.
Belki siyahî bir adam, bu kadının çantasını daha sıkı tuttuğunu hayal etmiştir. Peki, tüm bu kadınların aynı şeyi yaptığını hayal etmiş olabilir mi?
İnce imalardan acımasızlığa
Peki, bu şiddetle çevrili olduğumuzda ne olur? Bu, bireyler olarak, toplum olarak bize ne yapar?
Araştırmalar, mikro saldırganlıkların bireyler üzerinde stres hormonlarını artırmak ve sağlıksız davranışları teşvik etmek dâhil olmak üzere son derece zararlı psikolojik ve fiziksel etkileri olduğunu belgelemiştir. Bir kişinin, sürekli olarak bir aşağılama üstüne bir aşağılama ile karşı karşıya kalıp, bunları savuşturmak, görmezden gelmek veya sorgulamak zorunda kalarak dünyayı dolaşmasının sonunda ne kadar yıpratıcı olacağını hayal edebilirsiniz.
Ancak bu şiddetin etkileri birey düzeyinde kalmaz. Siyasi etkileri de vardır. Günlük etkileşimlerde, genellikle beyaz olmayan insanlara karşı yaşadığımız ve tanık olduğumuz neredeyse sessiz şiddet bizim için normal hale gelirse, ICE tarafından tutuklanan bir adamın çığlıkları daha tolere edilebilir hale gelir mi?
İran ve Gazze’deki okul çocuklarına atılan bombalar, artık sıradan olayların akışına daha kolay bir şekilde karışmaya mı başlıyor?
ABD ve İsrail’in İran’a savaş açmasının ardından, anketler çoğu Amerikalının savaşa karşı olduğunu göstermesine rağmen, pek çok kişi organize bir savaş karşıtı hareketin olmadığını gözlemledi.
Bunun birçok nedeni olabilir: özellikle Gazze'de iki yılı aşkın süredir devam eden soykırımın ardından ortaya çıkan siyasi güçsüzlük hissi ve protesto yorgunluğu; doğrulanmamış ve muhtemelen abartılmış kayıp sayılarının da etkisiyle İran hükümetinin kendi vatandaşlarına karşı bir katliam yürüttüğü algısı ve savaşın insani bedeli konusunda medyada yeterince yer verilmemesi.
Ancak bu faktörler direniş dürtüsünü köreltmeye katkıda bulunmuş olsa da, daha sessiz, belki de tam olarak bilinçli olmayan bir faktör de mevcut olabilir: renkli insanlara zarar vermek ve onları öldürmenin dünyanın doğasının bir parçası olduğu inancı.
Belki de savaş karşıtı hareketin enerjisini, en azından kısmen, tüketen şey, beyaz olmayan, çoğunlukla Müslüman insanların öldürülmesine karşı duyarsızlaşmamızdı, çünkü çevremizde bu şiddete çok sık rastlıyoruz. İnce, mikro-agresif şiddete o kadar alışmış durumdayız ki, bunu okyanusların ötesinde gördüğümüzde daha az öfkeleniyor ya da daha umutsuz hissediyoruz.
Şiddet döngüleri
Ayrıca, nedensellik ilişkisinin ters yönde de işlediğini belirtmek gerekir; yani siyasi şiddet, mikro saldırganlık içeren şiddetin daha yaygın hale gelmesine yol açar. Irkçı şiddet, sürekli bir büyüme döngüsü içinde olabilir; mikro düzeyde kendini besleyerek makro düzeyde büyür, ardından makro düzeyde mikro düzeyde büyümeye yol açar; bu süreç defalarca tekrarlanır.
ABD Organize Nefret Araştırma Merkezi gibi sivil hak örgütleri, İran'a karşı savaşın başlamasının ardından internette Müslümanlara yönelik “insanlık dışı dil” kullanımında bir artış olduğunu belgeledi. ABD'nin İran'daki sivil altyapıyı bombalamasıyla birlikte, her zaman daha kolay paçayı kurtarabilen daha ince biçimlerdeki insanlık dışı dil kullanımının artması şaşırtıcı mı?
İslamofobik retorik, Amerikan kamuoyundaki söylemlerde – politikacılar, yorumcular, medya ve eğlence endüstrisi arasında – uzun bir geçmişe sahiptir ve savaştan çok önce de yaygındı. Bu insanlık dışı duyguların daha ince, mikro-agresif biçimlerde de ifade edilmesi şaşırtıcı mı?
Elbette, belirli gruplara yönelik şiddetin bu kadar yaygın olduğunu ya da buna karşı, en azından bir dereceye kadar, duyarsızlaşmış olabileceğimizi düşünmek hiç de rahatlatıcı bir düşünce değil.
Ancak, renkli tenli insanlar da dâhil olmak üzere her birimizin, “büyük” şiddet olaylarına karşı tepkilerimizin “küçük” şiddet olaylarına maruz kalmamızdan nasıl etkilendiğini ve bunlara karşı nasıl mücadele edebileceğimizi sorgulamakta fayda var.
Başkalarının da belirttiği gibi, egemen kimlik gruplarından gelen insanların mikro saldırganlıkları gözlemlediklerinde açıkça müdahale etmeleri önemlidir; bunun bir nedeni de, mikro saldırganlıkların renkli tenli insanların hayal ürünü olduğu algısını ortadan kaldırmaktır.
Elbette, ülkemizin bu kadar şiddet dolu hale gelmesinin birçok nedeni var.
Bunu tek başına mikro saldırganlıklarla açıklamak mümkün değildir.
Daha bariz faktörler arasında, ABD dış politikası üzerindeki İsrail yanlısı lobi gruplarının etkisi, Trump tarafından daha da şiddetlendirilen ancak Amerikan tarihine uzun zamandır yerleşmiş olan açık ırkçılık ve yabancı düşmanlığı ve hükümetleri yurtdışında zulümler işlerken pek çok Amerikalının hayatına her zamanki gibi devam etmesine yol açan siyasi ilgisizlik sayılabilir.
Ancak şiddeti tüm biçimleriyle görmek önemlidir – açık ve örtülü, yakın ve uzak. Polis memurlarının rutin trafik kontrollerinde silahlarla uyguladıkları şiddet ve üniversite amfilerinde, metroda ve asansörlerde daha sessizce uygulanan, neredeyse fark edilmeyen şiddet.
Amerikan savaş makinesini ayakta tutmaya yardımcı olan şiddet ve günlük hayatımızda var olan şiddet, düşüncelerimizi şekillendirmede daha büyük bir rol oynayabilir.
Bu şiddet olaylarını fark etmek, onlara son vermek için atılacak ilk adımdır.
* Nura Hossainzadeh, San Francisco Eyalet Üniversitesi Siyaset Bilimi Bölümü’nde araştırma görevlisidir. 2016 yılında Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley’den siyaset teorisi alanında doktora derecesini almıştır. Berkeley, Georgetown ve Princeton üniversitelerinde siyaset teorisi dersleri vermiş, ayrıca Stanford Üniversitesi’nde “klasik eserler” üzerine bir ders vermiştir.