Ipek S. Burnett’in Counter Punch’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.
Ekonomik gerileme. Zayıflayan kamuoyu yoklamaları. Siyasi umutsuzluk. Savaş uzun zamandır çözüm olmuştur. Karşı çıkılacak bir düşman, bir güç gösterisi, sorgusuz sualsiz itaat talebi ve hazır bir dikkat dağıtıcı unsur sağlar. Ancak savaşın sürekliliğini yalnızca siyasi hesaplamalar açıklamaz. Bu dürtü daha derine iner.
Amerikalı psikiyatrist Robert Jay Lifton, "Süper Güç Sendromu: Amerika'nın Dünya ile Kıyametvari Yüzleşmesi" adlı eserinde modern güç politikalarının psikolojik ve tarihsel bir analizini sunuyor. Süper güç sendromunu, "sıkı sıkıya bağlı bir liderlik grubu tarafından güçlü bir şekilde öne sürülen, her şeye kadir olma, dünyada benzersiz bir konuma sahip olma ve tüm uluslar üzerinde egemenlik kurma hakkına sahip olma duygusunu benimseyen ulusal bir zihniyet" olarak tanımlıyor. Bu yönelim sadece siyasi değil, aynı zamanda psikolojiktir. Lifton'a göre, Amerikan süper gücü sadece egemenlik peşinde değil; tarihin kendisini şekillendirmeyi ve kontrol etmeyi de amaçlıyor. Bunun ardında bir stratejiden ziyade psikolojik bir eğilim yatıyor. Bu kozmik hırs, aynı derecede geniş bir hak sahipliği duygusu, amaçlarını takip etmek için özel bir yetkiye sahip olduğuna dair bir inançla birlikte geliyor. Lifton şöyle yazıyor: "Bir süper güç, tam olarak süper güç olduğu için egemenlik kurma ve kontrol etme hakkına sahiptir." Döngüsel, bencil, solipsist bir fantezi, çekiciliğiyle son derece hipnotik.
Lifton, bireylerle ilgili psikiyatrik deneyimlerin bir örüntüyü ortaya koyduğunu belirtiyor: mutlak güç iddialarının altında genellikle derin bir güçsüzlük, boşluk ve güvensizlik duygusu yatıyor. Megalomani sıklıkla derin bir kırılganlığı maskeliyor. Süper güç sendromu da aynı çelişkiyi içeriyor. Mutlak gücün dışa vurumu, altta yatan bir zayıflık korkusundan kaynaklanıyor; bu korku o kadar dayanılmaz ki, ne pahasına olursa olsun ortadan kaldırılmalı.
Böylesine bir güvensizlikle boğuşan bir ulus, sürekli olarak gücünü kanıtlamalı, otoritesini göstermelidir. Askeri güç, bu iddianın aracı haline gelir. Sonuç, yazar Tom Engelhardt'ın "Korku Birleşik Devletleri" adlı kitabında "kalıcı bir savaş hali" olarak tanımladığı durumdur; bu durumda askeri çatışma istisna değil, norm haline gelir ve ordunun şirketleştirilmesi, ekonominin militarizasyonu ve nihayetinde kapitalist savaş vurgunculuğuyla desteklenir.
Antik kültürler savaşı daha dürüst bir şekilde anlıyorlardı. Mitolojide savaş, başkanlara, devlet dairelerine veya şirketlere değil, tanrılara aitti. Kapalı kapılar ardındaki bir avuç adama da değil. Yunanlılar için savaş tanrısı Ares'ti; Romalılar için ise Mars. O, ne özgürlük, ne demokrasi, ne de güvenlik vaat ediyordu. Ne iyiliğin kötülüğe karşı soylu bir mücadelesini, ne de barışı temsil ediyordu. Savaş tanrısı tek bir şeyi temsil ediyordu: savaşın kendisini.
Bu kadim tanrıyla ilişkilendirilen özellikler şüphe götürmezdi: kör, öfkeli, vahşi, yabani, evcilleştirilemez, ezici, aşırı, deli, kanlı, lanetli, korkunç, şiddetli, iğrenç, tiksindirici, müstehcen, rezil, kaba, düzensiz, ifadesiz, vahşi.
Mitoloji, modern devletlerin yaptığı gibi savaşı gizlemeye çalışmadı. Savunma Bakanlığı. Güvenlik güçleri. Barış koruma misyonları. Hepsi, savaşın ve kan, yıkım, kayıp gibi acımasız gerçeklerinin dilsel bir kamuflajı görevi görüyor. Wilfred Owen'ın "Dulce et Decorum Est" şiiri, savaşın dehşet verici imgelerini ortaya çıkarmak için maskeyi kaldırıyor:
Eğer boğucu rüyalarınızda sizde,
onu attığımız arabanın arkasında yürüyebilseydiniz
ve yüzündeki beyaz gözlerin kıvranışını,
şeytanın günahtan bıkmış yüzü gibi sarkık yüzünü izleyebilseydiniz; eğer her sarsıntıda, köpükle kirlenmiş ciğerlerinden kanın hırıltılı bir şekilde geldiğini, kanser kadar iğrenç, masum dillerdeki kötü, iyileşmez yaraların acısı kadar acı olduğunu
duyabilseydiniz, dostum, o zaman umutsuz bir şöhret için can atan çocuklara şu eski yalanı bu kadar büyük bir coşkuyla anlatmazdınız : "Vatan için ölmek tatlı ve şereflidir."
Ölmekte olan askerin yüzü, yalanı ortaya koyuyor. Böyle bir ölümde onurlu, asil veya görkemli hiçbir şey yok. Medeni bir savaş fikri, yakından bakıldığı anda çöker. Owen'ın ölmekte olan askerinin beyaz gözlerinde çöker ve Güney İran'da enkaz altında gömülü ilkokul kızlarının cansız bedenlerinin görüntüleri ortaya çıktığında tekrar çöker. Hiçbir doktrin veya hesaplama bu sahneleri açıklayamaz. Hiçbir teori, hiçbir istatistik, hiçbir seküler söylem bunları haklı çıkaramaz. Ölülerin varlığında soyutlamalar ortadan kalkar, yanılsamalar paramparça olur.
Dünyanın dört bir yanında bitmek bilmeyen savaşlarda askerler ve siviller ölmeye devam ederken, vatandaşların savaşın tüm şiddetini ve yıkımını hayal etme ve hatırlama konusunda ahlaki bir yükümlülüğü vardır. Bu, savaşın aklanmasını, rasyonelleştirilmesini reddetmeyi gerektirir. Savaş kahramanca, kurtarıcı veya medenileştirici değildir. Amerikalı psikolog James Hillman, savaşın her şeyden önce psikolojik bir görev olduğunu, karşı koyulabilmesi için önce hayal edilmesi ve anlaşılması gereken bir şey olduğunu savunmuştur. Bu görev, gurur ve güç söyleminin ötesini görmeyi, her şeye kadir olma yanılsamalarından vazgeçmeyi ve altta yatan korku ve kırılganlıkla yüzleşmeyi gerektirir. Ancak o zaman savaşın gerçeği görmezden gelinemez hale gelir.
* Ipek S. Burnett, PhD, “A Jungian Inquiry into American the Psyche: The Violence of Innocence” (Routledge, 2020) adlı kitabın yazarı ve “Re-Visioning the American Psyche: Jungian, Archetypal, and Mythological Reflections” (Routledge, 2024) adlı kitabın editörüdür . San Francisco'da yaşayan Burnett, sosyal adalet, insan hakları ve demokrasi konularında uzmanlaşmış kar amacı gütmeyen kuruluşlarla çalışmaktadır.