Prof. Junaid S. Ahmad’ın MEMO’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.
Batı’daki bazı Müslüman entelektüellerde tuhaf bir tutum vardır: İslamofobiyi, bunu dile getirmenin kendilerine bir bedeli olacağı yerler hariç, her yerde tespit edebilirler. Paris’te adeta adli tıp uzmanı gibidirler. Delhi’de ateş püskürürler. Gazze’de gök gürültüsü gibi ses çıkarırlar. Washington'da ise imparatorluğun dilini akıcı bir şekilde kullanıyorlar. Ancak Pakistan'da Müslümanların siyasi etkisi ezildiğinde, İmran Han hapse atıldığında ve milyonlarca destekçisi toplumsal bir tehlikeymiş gibi muamele gördüğünde, kelime dağarcığı çöküyor. Çevre sessizliğe bürünüyor. Dipnotlar sahneden kaçıyor. Daha güvenli ortamlarda sık sık dile getirilen peygamberlik geleneği, bir sonraki fonlanabilir öfke patlamasına kadar sessizce el çantasına katlanıyor.
Han'ı romantikleştirmek gerekmez ki ihaneti fark edelim. Onu eleştirebilir, politikasının bazı kısımlarını reddedebilir, hatta hareketinden hoşlanmayabiliriz, ama yine de bariz olanı anlayabiliriz: İşte İslamofobinin dilini uluslararası alana taşıyan, Müslüman karşıtı nefreti küresel diplomatik gündeme taşıyan, Müslümanların haysiyetinden şikâyet yönetimi yerine bir eylem gücü olarak bahseden ve milyonlara Müslüman egemenliğinin generaller, Körfez monarşileri, Batılı elçilikler ve yerel komprador elitler tarafından kalıcı olarak denetlenmesine gerek olmadığı hissini veren bir Müslüman lider vardı. Şimdi, tam da bu entelektüellerin karşı çıktığını iddia ettikleri türden bir düzen tarafından hapsedilmişken, birçoğu en rafine siyasi doktrinlerini keşfetti: sessizlik.
Ne kadar da uygun. Ne kadar da olgun. Ne kadar da kariyer açısından güvenli.
Sorun, her Müslüman akademisyenin ya da aktivistin Han’ı desteklemesi gerektiği değildir. Sorun, pek çok kişinin kariyerini, Han’ın maruz kaldığı zulmün şu anda sınadığı tam da o kavramlar üzerine inşa etmiş olmasıdır: İslamofobi, imparatorluk, otoriterlik, Müslüman özerkliği, sömürgecilikten kurtulma, siyasi öznellik, direniş.
Bu kelimeler, akademik-endüstriyel kompleksin süs eşyası olmak için ortaya atılmamıştı. Gerçekliği netleştirmek için oluşturulmuşlardı. Bunun yerine, güvenli düşmanlara karşı keskinleştiriliyor, tehlikeli patronların önünde ise kınlarına sokuluyorlar. Fransa, Hindistan, İsrail, Çin ve Amerika’ya karşı harika işliyorlar. Görünüşe göre, suçlu Urduca konuşuyorsa, üniforma giyiyorsa, seyahat izinleri veriyorsa, aileye erişimi kontrol ediyorsa ya da birinin bir sonraki ev ziyareti keyifli mi yoksa zehirli mi olacağını belirliyorsa, bu kelimeler işlevsiz hale geliyor.
Bu sınıf için İslamofobi, görünüşte bir Fransız başörtüsü yasağı, bir Hindutva linç çetesi, bir Batı polis baskını, bir Çin toplama kampı, bir İsrail bombasıdır. İslamofobi, tüm bunlardır. Ancak Pakistan'da, Müslüman siyasi hareket suç sayıldığında; Han destekçileri aşırılıkçı, hain, terörist, tarikatçı veya kullanışlı aptallar olarak damgalandığında; Filistin dayanışması ancak güvenlik devletinin onayladığı dilde ifade edilebildiğinde; ülkenin en popüler Müslüman siyasi figürü diğerlerine ibret olsun diye izole edildiğinde — birdenbire İslamofobi kavramsal olarak ortadan kaybolur. “Karmaşıklık” sis makinesinin arkasında yok olur.
Bu sofistike bir yaklaşım değil. Kurumsal bir cilaya bürünmüş bir korkaklıktır.
Bu korkaklık özellikle iğrençtir, çünkü İslamcılığın bazı moda teorisyenleri — ki bu, din adamlarının karikatürü olarak değil, Müslüman özerkliğini arayan Müslüman siyasi irade olarak anlaşılmalıdır — yıllarca Han’ın siyasi eğilimini entelektüel açıdan heyecan verici bulmuşlardır. Onlar için bu, hareket halindeki post-Batı Müslüman siyasetiydi: anti-elit, anti-emperyalist, ahlaki yükü ağır, medeniyetine güvenen, aşağılanmaya tahammülsüz. Bu, konferans salonlarında teorileştirdikleri şeyi somutlaştırıyor gibi görünüyordu: hem Batı’nın vesayetini hem de yerel boyun eğmeyi reddeden kitlesel bir Müslüman siyaseti. Bu, konferanslar, makaleler, sempozyumlar, podcast’ler ve belki de çok uyarıcı bir derleme kitap için mükemmel bir malzemeydi.
Ancak hareket, teori olarak işlevselliğini yitirip dayanışma olarak daha tehlikeli hale geldiğinde, bu romantizm sona erdi. Kavram kaldı. İnsanlar ise ortadan kayboldu.
Skandal neredeyse fazla mükemmel. Bu devasa akademisyenlerin bazıları, Pakistan dışında Han destekçilerinin en yoğun olduğu yer olan Bradford'dan yarım saatten daha az uzaklıkta yaşıyor. Burada, siyasallaşmış, yaralı, harekete geçmiş, canlı bir işçi sınıfı Pakistanlı Müslüman topluluğu vardı — kariyerlerini İslamofobinin sadece liberal eğitimle değil, kitlesel siyasi mobilizasyonla yenilebileceğini savunarak geçirmiş akademisyenlerin kapı eşiğinde oturuyordu. Bu topluluğun organik entelektüelleri oldular mı? Strateji, eğitim, seslerini duyurma, medya okuryazarlığı, hukuki destek, kamusal eşlik ya da hatta bu insanları ciddiye alma nezaketi sundular mı?
Görünüşe göre devrim, Bradford'da yer bulamadı.
Bradford’un entelektüel olarak silinmesi, tüm bu sürecin sınıf yapısını ortaya koyuyor. İşçi sınıfı Pakistanlılar, “Müslüman halk”, “diaspora toplulukları”, “ırksallaştırılmış özneler”, “sömürge sonrası oluşumlar” gibi soyut kavramlar olarak kullanışlıdır. Ancak gerçek sadakatleri olan gerçek siyasi aktörler haline geldiklerinde — özellikle de liberal solun saygınlığını zedeleyen sadakatleri olduğunda — fazla popülist, fazla duygusal, fazla dindar, tek bir adama fazla bağlı ve dekolonyal salon için yeterince seçkin olmayan kişiler haline gelirler. Kederleri akran değerlendirmesinden geçmemiştir. Öfkeleri teorik hijyenden yoksundur. Siyasetleri uygun bir kaynakça olmadan ortaya çıkar.
Ve böylece Müslüman özerkliğinin savunucuları, bunu fiilen uygulayan Müslümanları terk ederler.
Bu sessizlik evrensel değildir, bu da daha geniş kapsamlı sessizliği daha da kınanır hale getirir. Cesur sesler de var: Naledi Pandor, Allan Boesak, Ronnie Kasrils, Rashied Omar, Steven Friedman, Patrick Bond, Fatima Bhutto, Yasir Qadhi, Tariq Ali, Roger Waters, Norman Finkelstein, Vijay Prashad, Jeremy Corbyn, Ilan Pappé, Sami Hamdi, Riffat Hassan, John Esposito, Tamara Sonn, Fawzia Afzal-Han, Sabreena Ghaffar-Siddiqui, Medea Benjamin, Rania Masri, Katie Halper, Noura Erakat, Omid Safi, Susan Abulhawa, Yanis Varoufakis, Charles Amjad-Ali, Taimur Rahman, Maria Kari, Sana Saeed, Mushtaq Ahmad Han, Ammar Ali Jan, Hassaan Bokhari, Hamza Ahmad Han ve diğerleri. Onların cesareti, Han’a yönelik hiçbir eleştiride bulunmamakta değil, eleştiriyi terk etmenin bir mazereti haline getirmeme kararlılığında yatmaktadır. Cesaretin isimlere ihtiyacı vardır. Genç Müslümanların soyut kavramlara değil, örneklere ihtiyacı vardır. Ahlaki ciddiyetin, kadro, alkış ve risk değerlendirmesinden sonra benimsenen bir tavır olmadığını bilmeleri gerekir.
CAGE International, pek çok Müslüman örgütün hâlâ görmezden geldiği bir gerçeği kavradığı için özellikle dikkat çekiyor: İslamofobi, sadece beyaz devletler tarafından Müslüman topluluklara dayatılan bir olgu değildir. Müslüman rejimler de “güvenlik” adına kendi halklarını kaçırdıklarında, işkence ettiklerinde, sansür uyguladıklarında, iade ettiklerinde, ortadan kaybolmalarına neden olduklarında ve cezalandırdıklarında bu olguyu hayata geçiriyorlar.
Teröre Karşı Savaş hiçbir zaman sadece Batı’nın bir projesi olmadı. Bu, Müslüman rejimlerin işbirliği yaptığı bir pazardı. Bir Müslüman general, kutsal metinlerden alıntılar yaparken emperyal İslamofobiye hizmet edebilir. Bir Müslüman devlet, ümmeti savunduğunu iddia ederken Müslümanların özerkliğini zulümle bastırabilir.
Bir Müslüman rejim, Filistin’den söz ederken Filistin’i ciddiye alan iç güçleri ezebilir. Aksan değişir. Yapı aynı kalır.
İşte bu yüzden Han’ın hapsedilmesi Pakistan’ın ötesinde önemlidir. O, bugünün Mursi’sidir; çünkü siyaseti Muhammed Mursi’ninkiyle aynı olduğu için değil, yapının tanıdık olduğu için: popüler bir Müslüman siyasi figür görevden alınır, şeytanlaştırılır, izole edilir ve bir mahkûm olarak normalleştirilir; saygın entelektüeller ise bu durumun neden üzücü ama karmaşık olduğunu açıklar. Bu filmi daha önce izledik. Sonu asla karmaşık değildir. Önce korkaklıkla, sonra kanla ve nihayet pişmanlıkla yazılır.
Korkak Müslüman entelektüelin son sığınağı, zulüm görenlerin kusurlarını saymaktır. Han şunu yaptı. PTI bunu yaptı. Destekçileri şunu söyledi. Evet, su ıslaktır, politikacılar kusurludur ve hareketler dağınıktır. Bu analiz değil; kaçamaktır. Asıl soru, Han’ın eleştiriye açık olup olmadığı değildir. Asıl soru, eleştirinin onu ve onun aracılığıyla haysiyetlerini gören milyonları ibretlik bir örnek haline getiren zorlayıcı bir düzene terk etmek için bir mazeret haline gelip gelmediğidir.
Siyaset bir saflık dersi değildir. Dayanışma, aziz ilan etmek değildir. Bir partiye katılmadan otoriter baskıya karşı çıkılabilir, her politikayı onaylamadan bir tutukluyu savunabilir ve yargıdan vazgeçmeden kitlesel siyasi eylemliliği tanıyabiliriz. Bunlar zor ayrımlar değildir. Yalnızca cesaretin olmadığı zaman zorlaşırlar.
Tarih, dikkatli feragatnameleri hatırlamayacaktır. Zarif kaçamakları, taktiksel sessizlikleri, özel olarak sempati dolu mesajları ya da profesyonel sınıfın “durumu izliyoruz” şeklindeki korkaklığını muhafaza etmeyecektir. Tarih, konuşmanın bedeli olduğunda kimlerin konuştuğunu ve kimlerin peygamberlik siyasetini bir konferans temasına dönüştürdüğünü hatırlayacaktır.
İslamofobi endüstrisi, Müslümanların acı çekmesini ama iktidara sahip olmamasını, zarar görmesini ama irade sahibi olmamasını, kederlenmesini ama egemenliğe sahip olmamasını istedi. İmran Han’ın hapse atılması, bu pazarlığı acımasız bir netlikle ortaya çıkardı. Kimlerin İslamofobiyi adalet gerektiren bir yara olarak gördüğünü, kimlerin ise yönetilmesi gereken bir kariyer olarak gördüğünü ortaya koydu.
Artık mesele, bu entelektüellerin İslamofobiyi anlayıp anlamadıkları değil.
Mesele, kurtuluş konusunda ciddi olup olmadıklarıdır.
* Prof. Junaid S. Ahmad, Hukuk, Din ve Küresel Siyaset dersleri vermektedir ve Pakistan’ın İslamabad kentinde bulunan İslam ve Dekolonizasyon Araştırma Merkezi’nin (CSID) direktörüdür. Kendisi, Adil Bir Dünya için Uluslararası Hareket, Nekbe’den Kurtuluş Hareketi ve İnsanlığı ve Dünya Gezegenini Kurtarma Hareketi’nin üyesidir.