Dina Matar’ın Middle East Eye’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.
Eski İslam ve çağdaş Orta Doğu sanat küratörü Venetia Porter ile birlikte yakın zamanda ortak editörlüğünü yaptığım kitabın başlığı olan “Günümüzde Gazze'yi Arşivlemek” ne anlama geliyor? Gazze'de Filistinlilere yönelik canlı yayınlanan ve hâlâ devam eden soykırımın ortasında bu ifade ne ifade ediyor?
Ve bu çalışmayı, kimin arşivleme hakkına sahip olduğunu veya neyin arşivlenmesi gerektiğini durmadan sorgulayan sömürgeci bilgi kurumlarının savunduğu argümanlara kapılmadan, üretken bir süreç olarak nasıl ele alabiliriz?
‘Archiving Gaza in the Present’ (Günümüzde Gazze'yi Arşivlemek) kitabında, bu sorulara kariyerine gazetecilikle başlayan ve daha sonra akademiye geçen, yani uzun süredir hikâye anlatıcılığı ve tarihin gelişmesini kaydetmeyle uğraşan biri olarak yaklaşıyorum.
Aynı zamanda Batı'da yaşayan Filistinli bir akademisyen olarak yazıyorum, bu da uygulamalarımın bir dereceye kadar, yerli ve beyaz olmayan insanlar, özellikle de Filistinlilerin üretebileceklerine yönelik sömürgeci ve ırkçı yaklaşımlarla sınırlı kaldığı ve bu yaklaşımlar üzerinden değerlendirildiği anlamına geliyor.
Sömürgecilik, ırkçılık ve paternalizm, Küresel Güney nüfusunun kendileri hakkında nasıl anlatım yapabileceğini, hayal edebileceğini ve düşünebileceğini belirliyor. Ve hiç şüphe yok ki, özellikle Filistinliler, kendileri hakkında yazarken bile sansüre ve aşırı incelemeye, hatta bazen de şüpheciliğe maruz kalıyorlar.
Arşivleme üzerine bu düşüncelerimi yazarken, İsrail'in Gazze'deki soykırımı iki yıldan fazla bir süredir devam ediyor ve emperyal güçler, başta ABD ve büyük Avrupa ülkeleri olmak üzere, bu soykırımı desteklemeye devam ediyor.
Yoğun bir şekilde tartışıldığı üzere, bu soykırım birçok farklı “katliamı” içeriyor - bunlardan en önemlileri, kültürel kurumların, yerel tarihin ve bu bilgiyi elinde bulunduran ve üreten insanların sistematik olarak yok edilmesi ve silinmesini ifade eden kültür katliamı ve hafıza katliamıdır.
Hayatların, yerlerin, tarihlerin ve insanların silinmesi, Siyonist varlığın Filistin halkına karşı sürdürdüğü sonsuz savaşında yeni bir uygulama değildir. Aslında bu, Filistinlileri kontrol etmek ve evlerinden çıkarmak amacıyla yerleşimci sömürgeciliğin uzun vadeli bir uygulamasıdır.
Yeni bir dil
İsrail'in soykırımı ve çeşitli bileşenlerini inkâr etmesi, soykırımdan geçmenin ne anlama geldiğini veya hatta çeşitli ekranlar aracılığıyla canlı yayınlanan soykırımı izlemenin ne anlama geldiğini açıklamaya çalışan kültür üreticileri, sanatçılar ve akademisyenler için bir zorluk oluşturmaktadır.
Benim gibi akademisyenler için bu çaba bazen çok zorlayıcı görünebilir ve karşımızda duran zulüm kültürleriyle yüzleşmek için yeni bir dil gerektirir. Sanatçılar ve kültür üreticileri de yaratıcılık ve yenilikçilik ihtiyacıyla mücadele etmek zorundadır; Filistinlilerin deneyimlerini farklı şekillerde görünür ve anlaşılır kılmak için yeni bir hayal gücü dili geliştirmek zorundadırlar.
Archiving Gaza in the Present (Günümüzde Gazze'yi Arşivlemek) adlı çalışmada Porter ve ben, bu sanatçıların ve kültür üreticilerinin katkılarını almaktan şanslıydık. Onların hayal gücü ve görsel temsilleri, Gazze'deki soykırımı belgelemek, hatta arşivlemek için çok önemli olmasının yanı sıra, buna karşı sistematik bir mücadele içinde sanat ve kültürün üretimi üzerine ciddi bir düşünce sunuyor.
Bizim için ve katkıda bulunanlar için arşivleme, aynı zamanda kolektif bir bakım pratiği gibi görünüyor - bu pratik, sadece Gazze'nin inanılmaz kültürel ve tarihi önemini gün ışığına çıkarmakla kalmayıp, kültürel ve sanatsal mirasının, bilgi kurumlarının ve yaşamın, hafızanın ve hatırlamanın dokusunun yok edilmesine ilişkin küresel sessizliğe karşı mücadele etmeyi de amaçlıyor.
Arşivleme, İsrail'in Filistinlileri ve kültürümüzü kasıtlı olarak silme çabasına karşı çıkmak için sanatsal yaratıcılığı, hikâye anlatıcılığını ve hayal gücünü bir araya getiren bir anti-kolonyal uygulama olarak görülmelidir.
Filistin tarihi bize, sözlü tarih, posterler, filmler, sanat eserleri veya anıtlar şeklinde olsun, bu tür anti-kolonyal arşivleme uygulamalarının her zaman arşivler içinde bir arşiv veya tarihler içinde bir tarih oluşturduğunu öğretir. Arşivleme uygulamaları özen ve azimle ilgilidir; filozof Frantz Fanon'un söylediği gibi, umutla ilgilidir.
Arşivleme, İsrail'in interneti kapatma, akademisyenler ve gazeteciler gibi bilgi üreticilerini hedef alma ve hem İsrail'in kendi kurbanlarını hem de birçok soykırım karşıtı sesi toplu olarak sansürleme uygulamasına da direnir.
Sömürgecilik karşıtı uygulama
İsrail'in Filistinlilerin iletişim ve bilgi alanları üzerindeki kontrolü, yeni teknolojilerin eski ırkçılığı nasıl yeniden yazabileceğini ve yeni küresel eşitsizlikler yaratabileceğini göstermektedir. İletişim profesörü Helga Tawil-Souri'nin tanımladığı gibi, sözde “sürtünmesiz” bu yüksek teknoloji mekanizmaları, dijital işgal konusunda araştırma yapan akademisyenler tarafından on yıllardır belgelenen İsrail'in gözetim, hedefleme, mekânsal kontrol ve siber savaş tekniklerini genişletmektedir.
Bu koşullar altında arşivleme, Filistinliler tarafından üretilen bilginin silinmesine karşı mücadele eden, varoluşsal bir dekolonyal uygulama haline geliyor. İsrail'in hafıza katliamı politikası, bir bilgi sisteminin, onun yaratıcılarının ve aktarıcılarının bilinçli ve kasıtlı olarak silinmesi veya değersizleştirilmesini içeren epistemik şiddetle el ele gidiyor.
Arşivleme, kasıtlı veya dayatılmış olsun, unutkanlığa karşı bir mücadeledir. Mahmud Derviş, çığır açan düz yazı şiiri ‘Memory for Forgetfulness'da’, İsrail'in 1982'deki Beyrut kuşatmasını anlatarak, silinmeye karşı direniş olarak hafızayı ve acı dolu tarihi hatırlamanın paradoksunu ortaya çıkarmıştır. Yazılarını, savaşın insanlıktan uzaklaştırıcı etkisinden bir anlatıyı geri kazanmak için kullanmış, kişisel hatıraları kolektif unutkanlıkla karşılaştırmıştır.
Bu, hafıza yoluyla kimliği korumak ile travmayı unutma ihtiyacı arasındaki mücadeleyi ifade eder - Filistinlilerin deneyimleri ve sürgünlerinin merkezi teması olan bu durum, hafızanın hem bir yük hem de hayatta kalma ve direniş için bir araç olduğunu ortaya koyar.
Devam eden soykırım bağlamında, travma, sürgün ve mülksüzleştirme ve ekranlarımızda defalarca tekrarlanan inanılmaz zulüm kültürleri hakkında yazmak ve konuşmak için bir dil bulmak bazen zor olmuştur - bedenlerimize, ruhlarımıza, altyapılarımıza, yaşam biçimlerimize, tarihlerimize ve geleceğimize yönelik sürekli bir saldırı.
Bizimle birlikte duranlarla birlikte, sesimizi ve varlığımızı - ve Filistinli olmanın ne anlama geldiğini - susturan, sansürleyen ve suçlu ilan etmeye çalışan şiddetle karşı karşıyayız.
Bu anlarda, Filistin'i belgeleme, kaydetme, sergileme ve ifade etme, kısacası arşivleme dürtüsü, sadece şiddete, insanlıktan çıkarmaya veya susturmaya tepki olarak ya da bunlara karşı bir meydan okuma olarak ortaya çıkmıyor; ne de Siyonizm, İsrail veya diğerleri tarafından seçilen tarihsel noktalara acil bir şekilde dayanıyor.
Arşivleme, kökleri araştırır ve her türlü şekilde hegemonyacı kısıtlamaların dışındaki uygulamalarla iç içe geçer. Bu, nihai sömürgecilik karşıtı uygulamadır: arşivlemede Filistinliler etki gücüne sahiptir.
* Dina Matar, Doğu ve Afrika Çalışmaları Okulu'nda Siyasal İletişim Profesörü ve Filistin Çalışmaları Merkezi'nin eski başkanıdır. Helga Tawil-Souri ile birlikte Producing Palestine (2024) kitabının ortak editörüdür ve What it Means to Be Palestinian (2010) kitabının yazarıdır.