Sümeyye Gannuşi’nin Middle East Eye’da yayınlanan yazısı, Haksöz Haber için tercüme edilmiştir.
Geçen hafta, binlerce Amerikalı evanjelik papaz ve Hıristiyan yetkili kişiler, organizatörlerin tarihi bir hac olarak nitelendirdiği, devletin kuruluşundan bu yana toplanan en büyük heyet İsrail'e geldi.
“Friends of Zion” girişimi tarafından düzenlenen ve İsrail Dışişleri Bakanlığı tarafından onaylanan misyon, Isaac Herzog tarafından başkanlık töreniyle karşılandı. Bu misyon, manevi bir uyanış olarak tanıtıldı.
Gerçekte ise, bu, vahiy diline bürünmüş siyasi bir haçlı seferiydi.
Kudüs'ün sahnelerinden öngörülebilir bir ayin geldi.
ABD'nin İsrail Büyükelçisi Mike Huckabee, katılımcılardan “kemiklerinde yanan Tanrı'nın ateşi” ile evlerine dönmelerini, böylece “İncil yanlısı” ve dolayısıyla “İsrail yanlısı” olmalarını istedi. Siyon Müzesi'nin kurucusu, İsrail Başbakanı Binyamin Netanyahu'nun ve kendi ifadesiyle Donald Trump'ın ilk başkanlık zaferinin arkasındaki gizli güç olan Mike Evans, “İncil topraklarını radikal İslamcı Yahudi düşmanlarına” vermemek konusunda uyarıda bulundu.
Mesaj çok açıktı: İsrail, İncil'deki gerçeğin somutlaşmış hali olarak sunuluyor; düşmanı ise “radikal İslam”; çatışma, Yahudi-Hristiyan erdemleri ile Müslüman karanlığı arasındaki kozmik bir düello olarak çerçeveleniyor.
Bu, Netanyahu ve müttefikleri tarafından uzun süredir prova edilen bir senaryo ve kendilerini kuşatılmış Kutsal Toprakların koruyucuları olarak gören Hıristiyan Siyonistler tarafından sadakatle yankılanıyor.
Ancak bu teatral kesinlik altında şaşırtıcı bir silme yatıyor. Tüm bu gösteri bir aldatmacaya dayanıyor: Filistin'in hikâyesi Yahudiler ve Müslümanlar arasındaki ikili bir mücadele ve Hıristiyanlar - inançları, kimlikleri ve tarihleri nedeniyle - doğal olarak İsrail'in tarafında yer alıyorlar.
Bu, ancak ideolojiyle sürdürülebilecek kadar kapsamlı bir çarpıtmadır.
Ortak bir medeniyet
Hıristiyanlar Filistin'de yabancılar değildir. Ziyaretçiler, gözlemciler veya süs niteliğinde azınlıklar da değildirler. Filistin halkının yerli, kadim, kurucu bir parçasıdırlar; Siyonizmden, Avrupa ulus devletlerinden, şu anda İsrail'in savunmasında seferber edilen siyasi teolojilerden daha eskidirler.
14 yüzyıldan fazla bir süredir Filistin'deki Müslümanlar ve Hıristiyanlar, birbirlerine kin besleyerek değil, ortak bir medeniyet içinde bir arada yaşamışlardır. Dünyada bu kadar derin, sürdürülebilir ve organik bir şekilde yaşatılan dini uyumun örneği çok azdır.
Bu tarih, evanjelik hacılar tarafından nadiren bahsedilen bir olayla başlar. Kudüs, 637 yılında Müslüman ordusuna teslim olduğunda, Yunan Ortodoks Patriği Sophronius, şehrin anahtarlarını sadece Halife Ömer ibn el-Hattab'a teslim etmeyi kabul etti. Ömer, bir hizmetkâr ve tek bir deveyle Medine'den yola çıktı ve sırayla devenin yanında yürüdüler.
Kudüs'e yaklaşırken, hizmetçi deveye binmiş, Ömer ise yürümüştü, bu da onları bekleyenlerin hizmetçiyi halife sanmasına neden oldu. Geniş bir devletin lideri, sıradan insanlardan ayırt edilemeyen kaba giysilerle şehre girdi ve otoritesinin bir göstergesi olarak gösterişten kaçındı.
Umar, Hıristiyanların hayatlarını, kiliselerini, mülklerini ve ibadetlerini garanti altına alan Aelia Anlaşması'nı imzaladı.
Tek bir kilise bile yıkılmadı. Tek bir Hıristiyan bile din değiştirmeye zorlanmadı. Katliam ya da yağma olmadı; 1099'da Haçlıların, Müslümanları, Yahudileri ve Doğu Hıristiyanlarını kutsal şiddet çılgınlığı içinde katlettiği katliama benzer hiçbir şey olmadı.
Ahlaki bir açıklık anı yaşandı. Namaz vakti geldiğinde, Sophronius, Hz. Ömer'i Kutsal Kabir Kilisesi'nde namaz kılmaya davet etti. Ömer reddetti. Orada namaz kılarsa, gelecekteki Müslümanlar binayı ele geçirip “Ömer burada namaz kıldı” diye iddia edebileceklerini açıkladı.
Bunun yerine, dışarıdaki merdivenlerde alçakgönüllülükle namaz kıldı ve Müslümanların kiliseyi camiye çevirmelerini yasaklayan bir ferman çıkardı. Bu sadece hoşgörü değil, ilkelere dayalı bir kısıtlama, ötekiyi korumaya dayalı bir iktidar felsefesiydi.
Bu etik anlayış devam etti.
Güçlü bir Hıristiyan varlığı
Yüzyıllar sonra Müslüman lider Selahaddin el-Eyyubi Kudüs'ü kurtardığında, Kutsal Kabir Kilisesi'ni yöneten düzenleme Hıristiyan bekçilerine dayatılmadı, onlar tarafından istikrarı sağlayan bir çözüm olarak kabul edildi.
Rakip Hıristiyan mezhepleri arasındaki çatışmayı önlemek için kilisenin anahtarları, tarafsız yönetimleri barışın garantörü olarak kabul edilen iki Müslüman aileye, Cude el-Hüseyni ve Nuseybe'ye emanet edildi.
Yaklaşık 850 yıl sonra, bu aileler hala şafak vakti kapıları açıyor ve gece kapatıyor. Bu bir hâkimiyet değil, bir sorumluluktur: kutsal olanın ortak koruyuculuğunun günlük ritüelidir.
Bu ortak yaşam, modern Filistin tarihine de taşındı.
1936-39 Büyük Ayaklanması sırasında, Hıristiyanlar ulusal mücadelenin kenarında kalmadılar, liderleri arasındaydılar. Fuad Saba, İngilizler tarafından Seyşel Adaları'na sürülmeden önce Arap Yüksek Komitesi'nin sekreterliğini yaptı. Onunla birlikte, Jaffa'lı tanınmış Hıristiyan Filistinli Alfred Roch da dâhil olmak üzere diğer liderler de sürgüne gönderildi.
Ayaklanmanın Filistin bayrağı, her iki dinin de desteklediği ulusal hareketin sembolleri olan hilal ve haçın iç içe geçmiş halini taşıyordu.
Sonraki nesiller, sadece Filistin ulusal yaşamını değil, küresel entelektüel ve kültürel söylemi de şekillendiren olağanüstü bir Filistinli Hıristiyan şahsiyetler topluluğu ortaya çıkardı.
Filistin Kurtuluş Halk Cephesi'nin kurucusu George Habash ve Filistin Kurtuluş Demokratik Cephesi'nin lideri Nayif Hawatmeh, modern Filistin direnişinin en önde gelen siyasi mimarları arasındaydı.
Hanan Ashrawi, dünya sahnesinde Filistin davasının en etkili diplomatik seslerinden biri olarak öne çıktı. Romancı, hicivci ve siyasi lider Emile Habiby, yerleşimci-sömürgeci yönetim altında Filistinlilerin yaşadığı absürtlükleri edebi bir forma dönüştürdü.
Filistinli Hıristiyanların katkısı siyasetin çok ötesine uzanmıştır. 20. yüzyılın en etkili entelektüellerinden biri olan Edward Said, Filistin deneyimine sarsılmaz bir şekilde bağlı kalarak edebiyat, kültürel çalışmalar, sömürge sonrası teori gibi tüm disiplinleri yeniden şekillendirdi.
Filistin'in sadece jeopolitik bir sorun değil, aynı zamanda insani ve kültürel bir felaket olduğu konusundaki ısrarı, dünyanın sömürgecilik, sürgün ve iktidarı algılama biçimini değiştirdi.
Said, Filistin'in marjinal bir sesi değildi; küresel çapta en çok yankı bulan seslerden biriydi ve bu mirası, Filistinli Hıristiyan entelektüeller Wael Hallaq ve Joseph Massad'ın sömürgeci ortodoksluğu sorgulamaya ve Filistin'in tarihsel gerçeğini savunmaya devam ettiği Columbia Üniversitesi'nde yaşatılmaktadır.
On yıllar önce, Kudüslü Hıristiyan eğitimci, günlük yazarı ve reformcu Halil Sakakini, modern Filistin pedagojisi ve yurttaşlık düşüncesinin temellerini attı.
Mezhepçilik ve sömürge egemenliğinin şiddetli bir karşıtı olan Sakakini, Filistin'in imparatorluk planlarıyla yeniden şekillendirildiği bir dönemde Arapça dilini, kültürel özgüvenini ve entelektüel bağımsızlığını savundu.
Birzeitli Filistinli Hıristiyanlar olan Nasir ailesi, Filistin ulusal yaşamının entelektüel merkezi haline gelecek olan Birzeit Üniversitesi'ni kurdu. Bu kurum, eğitimci, feminist ve siyasi aktivist Nabiha Nasir'in ortak kuruculuğunda 1924 yılında kızlar için bir ilkokul olarak faaliyete geçti.
Sömürgecilikten sonra
Kültür ve sanat alanında da Filistinli Hristiyanlar en az diğerleri kadar önemli bir rol oynamıştır. Trio Joubran - Samir, Wissam ve Adnan, Nasıra'lı üç kardeş - ud'u Filistin hafızasının küresel bir enstrümanına dönüştürerek, Filistin'in en büyük modern şairi olan Mahmud Derviş'in sözlerini dünya sahnelerine taşıdı. Adından da anlaşılacağı gibi Müslüman olan Derviş'in sesi, müziğinden ayrılmaz bir parça haline geldi.
Onların ortaklığı, Filistin'in özünde yatan bir şeyi ortaya koymaktadır: Müslüman ve Hıristiyanların yaşamlarının entelektüel, sanatsal ve duygusal olarak uzun süredir iç içe geçmiş olduğu bir toplum, yerleşimci sömürgeciliğin gelip bu ortak dünyayı parçalamasından çok önce.
Birkaç hafta önce, Londra'daki Barbican'da Joubran Trio'nun Mahmud Derviş ile olağanüstü işbirliğinin 20. yıl dönümünü kutlayan konserine katıldım.
Akşam boyunca çok duygusal anlar yaşandı: udun acısı Derviş'in sesiyle iç içe geçerken, arkalarında Filistin'in görüntüleri yansıtılıyordu ve ses, hafıza ve toprak tek bir deneyime dönüşüyordu.
Samir, The Trees We Wear'ı çalmadan önce, eserin kökenini açıklamak için bir ara verdi. Eserin kasıtlı olarak bir sevgi şarkısı olarak bestelendiğini, hiçbir siyasi ima içermediğini, Filistinlilere genellikle reddedilen bir şeye, yani romantik, şefkatli, tam anlamıyla insan olarak görülme hakkına ısrarla vurgu yaptığını söyledi.
Üçlü, 2019'da Ramallah'ta bu parçayı seslendirdiğinde, Şirin Ebu Akleh konsere katılmış ve daha sonra bu parçanın o akşam en sevdiği parça olduğunu belirtmişti. Üç yıl sonra, Filistin'in günlük gerçekliğini dünyaya aktaran Filistinli-Amerikalı Hıristiyan gazeteci Şirin, Cenin'deki bir askeri operasyonu haber yaparken İsrailli bir asker tarafından vurularak öldürüldü.
Cesedi bir ağacın yanında bulundu. Samir, sanki o ağacı giymiş gibi, şarkının adının trajik bir yankısı olan bu görüntüyü sessiz bir ciddiyetle hatırladı. Üçlü daha sonra The Trees We Wear'ı onun anısına adadı.
Cenaze töreninde yas tutanlar, Şirin'in tabutunu Doğu Kudüs'te yürüyerek taşımakta ısrar edince, Müslümanlar ve Hıristiyanlar bir araya gelerek tabutu korudular. İsrailli askerler tabutu taşıyanlara saldırınca, yas tutma eylemi bir direniş eylemine dönüştü.
Bu rakamlar bir araya geldiğinde, Hıristiyan Siyonist anlatının merkezinde yer alan kurguyu ortaya koymaktadır. Filistin Hıristiyanlığı, tarihsel bir tesadüf sonucu marjinal, kalıntı veya yok olmaya yüz tutmuş bir din değildir. Filistin'in siyasi hayal gücü, kültürel üretimi, eğitim kurumları ve ahlaki kelime dağarcığının merkezinde yer almıştır.
İsrail ve Hıristiyan Siyonist destekçileri tam da bu gerçeği gizlemeye çalışmaktadır.
1948'de Siyonist milisler Kudüs'teki Semiramis Oteli'ni bombalayarak 25 Filistinli Hıristiyanı öldürdü. Aynı yıl İsrail güçleri Eilabun'da 12 Hıristiyan köylüyü infaz etti.
Nekbe, yaklaşık 90.000 Filistinli Hristiyanı yerinden etti ve yaklaşık 30 kilisenin zorla kapatılmasına neden olarak, asırlık toplulukları yok etti.
İsrail'in Gazze'de sürdürdüğü soykırım sırasında, bir zamanlar sığınak görevi gören kiliseler de saldırıya uğradı: Dünyanın en eski Hristiyan mekânlarından biri olan Aziz Porphyrius Yunan Ortodoks Kilisesi bombalandı ve içinde barınan aileler öldürüldü; Kutsal Aile Katolik Kilisesi de saldırıya uğradı ve siviller öldü ve yaralandı.
2002 yılında İsrail güçleri, Beytüllahim'deki Doğuş Kilisesi'ni 39 gün süren silahlı kuşatmaya maruz bıraktı - bu, dördüncü yüzyıldaki tarihinde böyle bir saldırının yaşandığı tek olaydı.
Gazze'nin ötesinde, Filistin'deki Hıristiyan yaşamı sürekli baskı altında. Evler, manastırlar, hastaneler, okullar ve kültür kurumları hasar gördü veya yıkıldı. Yerleşimci milisler, Hıristiyan kasabası Taybeh'e defalarca saldırdı, mülklere zarar verdi ve sakinleri tehdit etti.
İdeolojik coşku
Nekbe'den önce Filistinli Hristiyanlar nüfusun yüzde 12,5'ini oluşturuyordu; bugün ise yaklaşık yüzde 1'ini oluşturuyorlar. Papaz Munther Isaac da dâhil olmak üzere din adamları ve toplum liderleri, mevcut koşullar devam ederse 2050 yılına kadar Filistin'de yerli Hristiyanların kalmayabileceği konusunda uyarıda bulundular.
Bu arada, İsrailli aşırılıkçılar Kudüs'te rahiplere düzenli olarak tükürüyor ve din adamlarını taciz ediyorlar. İsrail'in ulusal güvenlik bakanı Itamar Ben-Gvir bu davranışı “eski bir Yahudi geleneği” olarak nitelendiriyor. “İncil değerleri”nden sürekli bahseden Hıristiyan Siyonistler ise sessizlikle karşılık veriyorlar.
Bu sessizlik tesadüfî değildir. Miras alınmış bir şey. Haçlılar da hırslarını kutsal kitaplarla örtbas etmiş, şiddeti kutsallaştırırken, Doğu Hıristiyanları da dâhil olmak üzere, kendilerine uygun olmayan yaşamları bir kenara atmışlardı.
Bugünün Hıristiyan Siyonistleri de aynı tavrı sergiliyor: inanç değil, coşku; bağlılık değil, İncil diline bürünmüş ideolojik fanatizm.
Onlar kiliseleri bombalayan, Hıristiyan sivilleri öldüren ve Hıristiyan aileleri atalarının topraklarından süren bir devleti savunuyorlar. On binlerce evanjelisti İsrail'in davasına hizmet etmek üzere eğitmeyi taahhüt ederken, Kutsal Topraklar'a anlam katan Hıristiyan toplulukların yok edilmesine kasten göz yumuyorlar.
Hıristiyanlığı yaşayan bir inanç olarak değil, yararlı bir kalıntı olarak gören politikacıları ve yorumcuları alkışlıyorlar. İngiliz yorumcu Melanie Phillips, Hristiyanlığı “biraz kontrolden çıkan bir Yahudi mezhebi” olarak tanımlayarak bu küçümsemeyi şaşırtıcı bir dürüstlükle ortaya koydu.
Seküler milliyetçilikten doğan ve genellikle dine karşı derin bir şüpheyle yaklaşan Siyonizm, dinin hizmetine sunulabileceğini keşfetti. Hristiyan Siyonistler, askeri kampanyaları vaftiz ederek ve egemenliği kutsallaştırarak tutku, tiyatro ve kader kelimelerini sağlıyorlar.
Bu performansın başarılı olması için Filistinli Hıristiyanlar senaryodan çıkarılmalıdır. Onların varlığı, Müslüman düşmanla karşı karşıya olan “Yahudi-Hıristiyan Batı” mitini çürütmektedir.
Hıristiyanlık ve Yahudilik, derinliğinden yoksun bırakılarak, bu toprağı ilk kutsayan Hıristiyanların atalarını ezip geçen bir sömürge projesinin ihtiyaçlarına boyun eğdirilmektedir. Hiçbir İncil ayeti bu gerçeği gizleyemez.
Papazlar kehanet aramaya geldiler. Yaşayan Hıristiyanların arasında dolaştılar ama onları görmediler. Hıristiyanlığı savunduklarını iddia ederken, en eski topluluklarına sırtlarını döndüler.
Ve tüm bunların altında en acı gerçek yatıyor: siyasi bağlılığı inançla, putperestliği adanmışlıkla karıştırdılar ve Mesih'in en sert sözlerinin, dindarlık kisvesi altında zulüm yapanlara yönelik olduğunu unuttular.
* Sümeyye Gannuşi, İngiliz-Tunuslu yazar ve Orta Doğu siyaseti uzmanıdır. Gazetecilik çalışmaları The Guardian, The Independent, Corriere della Sera, aljazeera.net ve Al Quds'ta yayınlanmıştır.