Ismail Salahuddin’in Middle East Monitor’de yayınlanan yazısı, Haksöz Haber tarafından tercüme edilmiştir.
Telefonlarımızın son dakika haberleri, kısa videolar ve seçilmiş içerik akışıyla parıldadığı bir çağda, soykırımın kendisi de tüketilebilir bir içeriğe dönüştü. Bizler sadece savaşların yaşandığı bir çağda değil, Gazze, Sudan ve Kongo'dan canlı yayınlanan yıkımın sadece tanık olunan değil, aynı zamanda küresel bir görüntü ekonomisine sorunsuzca dâhil edildiği, Netflix savaş çağı olarak adlandırılabilecek bir çağda yaşıyoruz. Bombalanan hastaneler, açlık çeken çocuklar, yerle bir edilen mahalleler, zulmün görsel kanıtları anında dolaşıma giriyor, ancak dünyanın vicdanını sarsmak yerine, sonsuz beslemelerin her şeyin, ne kadar felaket olursa olsun, ünlülerin dedikoduları, futbol maçlarının önemli anları veya yeni bir iPhone'un lansmanı ile aynı geçici dikkat saniyeleri için rekabet etmesini sağlayan “kaydırma kültürü”ne dönüşüyor. Şiddet eğlenceye, zulüm trende, soykırım ise gösteriye dönüşüyor.
Filistinli düşünür Ghassan Hage bir keresinde, küresel düzende bazı hayatların, onun deyimiyle “varoluşsal bekleyiş” içinde yaşandığını, tanınma ve silinme arasında askıda kaldığını, bilinmek için yeterince görünür ama dönüşümü tetikleyecek kadar değerli olmadıklarını belirtmişti. Bu çerçeve, Filistinlilerin durumuyla güçlü bir şekilde yankılanıyor, ancak Darfur, Hartum veya Goma'dakiler için de geçerli. Bu insanların ölümleri gizli değildir, her yerdedir, ancak o kadar bol ve tekrarlayıcı bir şekilde sunulurlar ki, arka plan gürültüsüne karışıp kaybolma riski taşırlar. Kameralı cep telefonları, canlı yayınlar, viral videolar: her biri dehşetin kanıtı olarak hizmet etmelidir, ancak bunun yerine izlenen, beğenilen ve kaydırılarak geçilen içerik parçaları haline gelirler, sanki savaşın kendisi de maraton izlenebilen dizi türüne dâhil edilmiş gibi.
Bunu Netflix savaş dönemi olarak adlandırmak, savaşın önemini küçümsemek değil, şiddetin aktarılma biçimindeki köklü değişimi kabul etmek anlamına gelir. Bir zamanlar, Vietnam'da napalmdan kaçan çıplak kız gibi zulüm fotoğrafları, kıtalar arasında protestolara yol açabilirdi. Bugün ise her saat yüzlerce böyle görüntü var. Bu görüntüler halkı harekete geçirmiyor, onları uyuşturuyor. Başkalarının acıları üzerine yazan Susan Sontag, fotoğrafların şefkat uyandırabileceği gibi yorgunluk da yaratabileceği konusunda uyarıda bulunmuştu. Günümüzün dijital platformları bu yorgunluğu kalıcı bir duruma dönüştürmektedir: öfkeyle başlayan şey uyuşukluğa, uyuşukluk da normal bir duruma dönüşmektedir.
Soykırıma tanık olmanın bu yeni durumu, derin bir ahlaki paradoks ortaya çıkarmaktadır. Şiddetin görünürlüğü, Gazze'nin enkazından veya Darfur'un mülteci kamplarından gelen görüntülerin anında erişilebilirliği, harekete geçilmesini gerektirmektedir. Ancak bunun yerine, küresel platformların mekanizması görünürlüğü tüketime, tüketimi de pasifliğe dönüştürmektedir. Bir zamanlar “tanık olma” talebi olan şey, “izleme” alışkanlığına dönüştü. Küresel izleyici izliyor, ancak tepki vermiyor. Tanık olmanın ahlaki ağırlığı, kaydırma hareketinin bağımlılık yaratan zorlamasıyla boşaltıldı.
Şu soru sorulmalıdır: Milyonlarca kişinin gerçek zamanlı olarak izlediği canlı yayınlanan soykırım, neden önceki nesillerin maruz kaldığı siyasi şiddet olaylarının bazen yarattığı toplumsal öfkeyi yaratamadı? Bu sorunun cevabının bir kısmı, dijital çağda şiddetin aşırı doygunluğunda yatmaktadır. Her gün birçok kriz yaşanıyor: Gazze'nin kuşatılması, Sudan'ın iç savaşı, Kongo'nun unutulmuş savaşları, Ukrayna, Myanmar, Yemen. Her biri ilgiyi hak ediyor, ancak ilgi sınırlı. Platformlar bunları rekabete zorluyor ve acıların hiyerarşisini oluşturuyor. Bazı zulümler viral olurken, diğerleri görünmez kalıyor. Ve trend olanlar bile, bir sonraki trend kriz, bir sonraki viral video tarafından hızla yerinden ediliyor.
Ancak sorun yorgunluktan daha derin. Netflix savaş dönemi sadece kayıtsızlık değil, aynı zamanda tehlikeli bir seyircilik duygusu da yaratıyor; bu duyguda zulüm, vicdan çağrısı olarak değil, “içerik” olarak karşılanıyor. İzleyicilerden müdahale etmeleri istenmiyor, sadece izlemeleri, tepki göstermeleri, belki de paylaşmaları isteniyor. Şiddet, politik olarak direnmek için değil, çevrimiçi olarak “ilgilenmek” için bir şey haline geliyor. Bu değişim ince ama yıkıcı. Vatandaşları seyirciye, ahlaki aktörleri tüketiciye dönüştürüyor. Achille Mbembe'nin Necropolitics adlı kitabında savunduğu gibi, modern iktidar ölümün yönetimi, kimin yaşayacağı, kimin öleceği ve ölümlerinin nasıl sahneleneceği ile ilgilidir. Günümüzde, ölümün sahnelenmesi sadece devletlerin değil, platformların da görevidir. Öldürme egemenliği hakkı artık neyin görüleceği, neyin yaygınlaştırılacağı, neyin trend olacağına dair algoritmik mantıkla iç içe geçmiştir.
Gazze'yi düşünün, burada enkazdan çıkarılan çocukların cesetleri dakikalar içinde Instagram veya TikTok'ta dolaşıyor. Bu görüntüler İsrail'in vahşetinin inkâr edilemez kanıtlarıdır, ancak şiddeti sürdüren cezasızlık yapılarını değiştirmeden dolaşmaya devam ediyorlar. İsrail buna güveniyor. Sonsuz içerik çağında görünürlük ile hesap verebilirliğin aynı şey olmadığını biliyor. Savaşın canlı yayınlanması bir kalkan görevi görüyor: zulümler küresel medyanın “akışı”nın bir parçası olarak görüldüğü sürece, iktidarı değiştirebilecek sürekli bir öfkeye yol açması olası değildir. Halk, aşırı bilgi nedeniyle kafası karışmış durumda ve bir katliamı diğerinden ayırt edemiyor.
Yine de, bunu sadece kayıtsızlık olarak nitelemek çok kolay olur. Burada bir suç ortaklığı da var. Soykırımı içerik olarak izlemek, istemeyerek de olsa, egemenliğin gösterisine katılmak demektir. Kaydırılan konu, iktidar yapısının dışında değil, onun içine dokunmuştur: her tıklama, her görüntüleme, her paylaşım, öfkeyi besleyen ve onun eyleme dönüşmesine asla izin vermeyen bir veri ekonomisinin parçası haline gelir. Durumumuzu bu kadar sinsi kılan da budur. Biz pasif tanıklar değiliz; zulmün aktif tüketicileriyiz. Başkalarının acıları, platformların kâr elde ettiği ilgi döngüsünü sürdürür.
Görünürlük, içerik olarak bile, hala önemli olduğunu, bu canlı yayınlanan görüntüler olmasaydı zulümlerin tamamen inkâr edileceğini savunanlar var. Kuşatma altındaki Filistinlilerin veya ateş altında olan Sudanlı sivillerin, kendilerini kurtaracağına inandıkları için değil, görünmez kalmanın tamamen silinmek anlamına geldiği için, kendi yıkımlarını belgelemeye ısrar ettiklerini belirtiyorlar. Bu güçlü bir karşı argüman ve göz ardı edilemez. Gerçekten de, kayıt yapmak başlı başına bir direniş biçimidir, sessizce yok olmayı reddetmektir. Filistinli şair Mahmoud Darwish bir keresinde, kişinin ölümünü anlatmanın yok olmaya karşı gelmek olduğunu yazmıştı. Bu anlamda, Gazze'den gelen videolar hem tanıklık hem de isyan niteliğindedir.
Ancak soru şu: içerik olarak dolaşan tanıklık gücünü koruyor mu, yoksa zulmün dikkat dağıtıcı unsurlarla rekabet ettiği görüntülerin okyanusunda kaybolma riski mi var? Cevap, izleyicilerin izlemekle yetinip yetinmeyeceklerine veya izlemeyi eyleme dönüştürebileceklerine bağlı olabilir. İşte burada tamamlanmamış bir görev yatıyor: soykırım görüntülerini eğlence mantığından geri kazanmak ve onlara siyasi aciliyet kazandırmak.
Daha derin sorun sadece görünen şey değil, bunun nasıl çerçevelendiğidir. Netflix savaş dönemi, her klibi eşit olarak ele alır ve aynı estetikle düzleştirir. Bu düzleştirme, zulmün benzersiz ağırlığını ortadan kaldırır. Bunu ortadan kaldırmak için, kaydırma kültürünün kendisine direnmeliyiz. Bir görüntü üzerinde durmayı, onun kayıp gitmesine izin vermek yerine içimize işleyip bizi dehşete düşürmesine izin vermeyi, dehşetin bizi dikkatimizi dağıtmak yerine dayanışmaya yöneltmesine izin vermeyi yeniden öğrenmeliyiz. Bu, vicdanın bozulmamış olduğu efsanevi bir geçmişe dönme çağrısı değil, zamanımızın dijital altyapılarının ahlaki enerjiyi parçalamak, dağıtmak ve etkisiz hale getirmek için tasarlandığının farkına varmaktır. Bu çağda soykırıma direnmek, onu bir gösteriye dönüştüren platformlara direnmeyi gerektirir.
Ghassan Hage, asıl mücadelenin sadece toprak veya egemenlik için değil, “başka türlü hayal etme kapasitesi” için olduğunu hatırlatır. Soykırımın bir gösteri olarak bize şiddeti kaçınılmaz, direnişi ise boşuna olarak hayal etmeyi öğretiyorsa, buna karşı görevimiz başka hayaller üzerinde ısrar etmektir: kaydırılarak geçilemeyecek dayanışma, bir sonraki viral trendle solmayacak kolektif eylem, içeriğe emilemeyecek ahlaki vicdan. Bu, sadece bireysel iradeyi değil, zulmün izlenmediği, onunla yüzleşildiği, tanıklıkların akışta kaybolmadığı, aksine harekete geçmenin temeli haline geldiği yeni dikkat altyapılarının inşa edilmesini gerektirir.
Netflix savaş dönemi, bu nedenle ahlaki hayal gücümüz için bir meydan okumadır. Günümüzün en büyük tehlikesinin sadece bombalar veya kurşunlar değil, izlemenin sessiz uyuşturuculuğu olduğunu ortaya koymaktadır. Soykırım gözlerimizin önünde gerçekleşiyor, ancak dehşetin eğlenceye dönüşmesine direnmezsek, kendi ahlaki çöküşümüzün seyircileri olma riskini taşıyoruz. Seçim çok net: ya sayfayı geçip gitmek ya da görüntülerin bizi sorumluluk almaya zorlamasına izin vermek. Bu çağda insan olmak artık sadece tanık olmak değildir. Tanıklığın izlemeye indirgenmesine izin vermemektir.
Edward Said (“Anlatma İzni”nden):
“Gerçekler kendi başlarına konuşmazlar, ancak onları özümsemek, sürdürmek ve yaymak için sosyal olarak kabul edilebilir bir anlatıya ihtiyaç duyarlar. Anlatma hakkını elinden almak, bir halkı iki kez yok etmek demektir: önce gerçekte, sonra da hafızada.”
Kaynakça:
Hage, G. (2009). Waiting. Melbourne University Publishing.
Mbembe, A. (2019). Necropolitics (S. Corcoran, Çev.). Duke University Press. (Orijinal eser 2003'te yayınlanmıştır)
Said, E. W. (1984). Anlatma izni. Filistin Araştırmaları Dergisi, 13(3), 27–48. https://doi.org/10.2307/2536688
Sontag, S. (2003). Başkalarının acısı hakkında. Farrar, Straus ve Giroux.
Darwish, M. (2007). Kelebeğin yükü (F. Joudah, Çev.). Copper Canyon Press.
* Ismail Salahuddin, Delhi ve Kalküta'da yaşayan bir yazar ve araştırmacıdır. Müslüman kimliği, komünal siyaset, kast sistemi ve bilgi siyaseti üzerine çalışmalar yapmaktadır.