Neo-Oryantalist Anlatılar Suriye Geçiş Sürecini Gölgemeye Devam Ediyor
Sivia Carenzi / Levant24 - Perspektif
Esad rejiminin düşüşünün ardından, İngilizce yorumlarda da dahil olmak üzere, genellikle İslamofobik alt tonlar içeren uzun süredir var olan neo-Oryantalist klişeler yeniden ortaya çıktı. Sömürgecilik ve Baas rejiminin mirası, travma ve parçalanmış sosyal doku gibi çok katmanlı sorunları irdelemek yerine, bu anlatılar Suriye’nin birçok zorluğunu tek bir “cihatçı” etiketi altında topluyor. Tüm popülerliklerine rağmen, bu anlatılar adaletten siyasi katılımın genişletilmesine ve ülkenin geleceğe yönelik daha geniş vizyonuna kadar Suriye’nin en acil siyasi meselelerini aydınlatmaktan çok, bulanıklaştırmaktadır.
Uzun Süredir Devam Eden Anlatılar: Neo-Oryantalizm ve ‘Terörizm’
Bu anlatılar yeni değildir; sömürgeci ve neo-sömürgeci söylem ve uygulamalara dayanmaktadır. Akademisyen Ola Rifaai’nin belirttiği gibi, emperyalizm, sömürgecilik ve Esad Hanedanlığı altındaki otoriter yönetimi kapsayan Suriye’nin kendi tarihi, 2011’den çok önce farklı kılıklarda Oryantalist ve neo-Oryantalist düşünceyle şekillenmişti. Yine de, “Küresel Terörle Savaş” (GWOT) çerçevesiyle iç içe geçmiş belirli bir neo-Oryantalist söylem akımı, 2011’den sonra netleşti.
Batı karşıtı tavırlarına rağmen Esad, muhalefeti gayrimeşru kılmak için ana akım GWOT motiflerini bir silah olarak kullandı ve kendi yönetimini “terörizm” ve “aşırılıkçılık”a karşı nihai kalkan olarak gösterdi. Özellikle sözde “İslam Devleti” örgütünün (IŞİD) yükselişinden sonra, bu anlatı daha da derinleşti; uluslararası toplum, bir yandan siyasi geçiş çağrısında bulunmaya devam ederken, bir yandan da Suriye’deki devrim ve savaşı terörizm odaklı bir anlayışa kurban vererek belirsizlikler sergiledi. Esad, “cihatçılık” karşısında sıklıkla “gerekli bir kötülük” olarak tasvir edildi.
Bu “terörizm” çerçevelemesi, geçen yıl boyunca döngüsel olarak ortaya çıkan anlatılarda da belirgindir. Esad rejimi 2024 yılının Aralık ayı başında çöktüğünde, birçok yabancı medya yorumu, Esad’ı deviren güçlerle IŞİD arasında paralellikler kurarak “iktidardaki cihatçılık” hayaletini kışkırttı.
Örneğin, Avrupa merkezli bir haber programı, Halep’teki Esad karşıtı savaşçıların fotoğraflarıyla haberine başladı ve başlığında IŞİD’in geri dönüşüne işaret etti. Kısa süre sonra, daha fazla devletin yeni Suriye hükümetiyle siyasi ilişkiler kurması ve Suriye’nin uluslararası alanda kademeli olarak yeniden entegre olmasıyla birlikte, medya anlatıları hızla yeniden şekillendi.
Ancak o zamandan beri, “terörizm” ve “aşırılıkçılık” odaklı anlatılar ortadan kalkmadı; arka planda durmaya devam etti ve periyodik olarak yeniden kullanıma hazır hale geldi. Bu anlatılar genellikle, Suriye’nin inisiyatifini küçümseyen ve Esad’ın düşüşünü dış güçler tarafından tasarlanan basit bir komplo olarak resmeden diğer neo-Oryantalist motiflerle birlikte ortaya çıktı.
Kalıcı İslamofobik Motifler
Neo-Oryantalist bakış açıları, genellikle İslam’dan ilham alan güçleri “güvenlik meselesi” haline getirir ve onları güvenlik öncelikli konular ve içsel tehditler olarak tasvir eder. Suriye ve ötesindeki İslam’dan ilham alan hareketlerin yelpazesindeki iç çeşitliliği göz ardı eder veya en aza indirir.
Örneğin, farklı evrim yollarını, eylem biçimlerini ve yerel halkla ilişkileri yansıtır.
Aşırı basitleştirici görüşler, sonuçta birbirinden çok farklı aktörleri aynı kefeye koymaktadır. Oysa, Suriye’deki silahlı gruplar da dahil olmak üzere bu hareketlerin yakın tarihi, bunun tam tersini, yani karmaşık ve dokulu bir tarihi kanıtlamaktadır.
Medya ilgisi yakın zamana kadar IŞİD’in etrafında dönerken, İslamcı devrimci çevrelerde diğer silahlı gruplar iç tartışmalara giriyor, IŞİD’e karşı çıkıyor ve silahlı mücadele ile siyasete alternatif yaklaşımlar geliştiriyorlardı.
Hayat Tahrir al-Sham’ın (HTS) siyasi evrimi son zamanlarda mercek altına alınmış olsa da, Ahrar al-Sham ve önceki yıllarda geçirdiği ideolojik revizyonlar gibi diğer örnekler de aynı derecede dikkate değerdir. Bunlar, Esad sonrası devletin niteliğine dair tartışmalar da dahil olmak üzere, İslam’dan ilham alan çok sayıda silahlı grubun yaşadığı entelektüel tartışmaları ve kademeli evrimi örneklemektedir.
Bu karmaşıklığa rağmen, burada anlatılan anlatılar, “vahşi cihatçı” klişesinden yararlanarak bir öcü imajı oluşturmaktadır. Bu, nadiren çeşitli şekillerde “sert çizgide” olarak değerlendirilen aktörlerle sınırlı kalmaktadır. Aksine, bu durum, dindarlığın (özellikle Sünni dindarlığın) kamusal ifadelerinin doğası gereği tehditkar olarak sunulduğu daha geniş bir “İslam’ın güvenlik tehdidi olarak kodlanması”na kolayca yol açmaktadır.
Tarihsel olarak Suriye’de bu dinamik, Esad rejiminin dini ifadeyi manipüle etmesi ve bastırmasıyla yakından bağlantılıdır; buna, Sünni İslam’ın rejim tarafından onaylanan yorumlarıyla sınırlandırılan dini alanın kontrolü de dahildir. Bu durum, “kabul edilebilirlik” sınırlarının dışında görülen görünür İslami ifade biçimlerini şeytanlaştıran anlatılara da yankı bulmaktadır; burada kabul edilebilirlik genellikle Batı bakış açısına uygunlukla tanımlanmaktadır.
Çatışma ve Sosyo-politik Dinamiklere İlişkin Aşırı Basitleştirilmiş Görüşler
Esad sonrası Suriye’ye ilişkin İngilizce yorumlarda, çatışma, toplumsal sürtüşmeler ve daha geniş sosyo-politik dinamiklere dair tartışmalarda neo-Oryantalist söylem sıklıkla karşımıza çıkmaktadır. En son olarak, geçen Ocak ayında Suriye hükümeti ile Suriye Demokratik Güçleri (SDF) arasındaki çatışmalar sırasında yeniden gündeme gelmiştir. Yanlış bilgi ve dezenformasyonun yaygın olduğu bir dönemde, doğrulanmamış kışkırtıcı içerikler viral olarak yayıldı; bu içeriklerin çoğu, yerel halkın travmalarını istismar ederek “vahşi cihatçı” stereotipini kullanıyordu.
Örneğin, İngilizce yayın yapan hesaplar, ses kaydı değiştirilmiş bir videoyu dolaşıma sokarak, videonun hükümet güçlerinin Kürt kadınlarını insan ticaretine konu ettiğini gösterdiğini iddia etti. Değiştirilmiş resim ve videoların yanı sıra, konuyla ilgisi olmayan görüntüler de paylaşıldı ve son olaylarla yanlış bir şekilde ilişkilendirildi. Dahası, gerçek içerikler defalarca çarpıtıldı: örneğin, İslami sembollerin bulunduğu amblemler ve pankartlar ya da bazı anashidler (Arapça a cappella şarkıları), IŞİD bağlantısının kanıtı olarak sunuldu.
Bu bilgi kirliliğinin içinde, her taraftaki ihlalleri belgelemeye harcanan enerjiden çok daha fazlası, çatışmayı “IŞİD benzeri” güçlerin “medeni güçlere” saldırısı olarak çerçeveleyen sansasyonel haberlere harcandı. Ancak bu, Kürt ve Arap toplulukları arasında yaşanan çelişkili şikayetler ve şiddet deneyimleri dahil olmak üzere bağlamın katmanlarını düzleştirdi; bu katmanlar, Kürt topluluklarının tarihsel marjinalleşmesinden ve onlara karşı işlenen ihlallerden, SDF yönetimi altındaki (özellikle) Arap topluluklarının maruz kaldığı zorlayıcı uygulamalara ve ihlallere kadar uzanıyordu.
Bu şekilde, karmaşık sosyo-politik dinamikler bir karikatüre indirgenmiştir: kargaşa, (Sünni) Müslüman toplulukların varsayılan mezhepsel ve “cihatçı” eğilimlerine atfedilmektedir. Toplumsal gerilimler ve şiddet olayları, istisnai derecede patolojik bir aktörün tezahürleri olarak, benzersiz bir şekilde “egzotik” olarak tasvir edilmektedir. Bu, akademisyen Dag Tuastad’ın “yeni barbarlık” tezi olarak adlandırdığı şeydir: siyasi şiddet, “siyasi ve ekonomik çıkarlar ile bağlamların göz ardı edilmesi” ve bunun “yerel kültürlere yerleşik özelliklerin bir sonucu” olarak sunulmasıyla açıklanmaktadır.
Ancak bu yorumlar çatışmanın işleyişini çarpıtmaktadır: siyasi şiddetin ortaya çıkması için “olağanüstü” olması gerekmez. Uzman Peter Harling’in de belirttiği gibi, Suriye’deki geçiş süreci gibi siyasi geçişler “kaçınılmaz olarak her türlü anlaşmazlığı ortaya çıkarır” ve “[m]ezhepsel ve etnik gerilimler özellikle tabu olma eğiliminde olsa da, […] bunlar çok daha karmaşık kimliklerin sadece bir yönüdür.” Örneğin merkez-çevre dinamikleri, sosyoekonomik tabakalaşma, kabile aktörlerinin rolü, Sünni topluluk içindeki çeşitlilik gibi birçok başka katman da aynı derecede önemlidir, ancak her zaman aynı ilgiyi görmez.
Kargaşayı “istisnai”, “canavarca” bir aktöre indirgemek, daha az dramatik bir gerçeği gölgelemektedir: çatışma ve şiddet, sıradan şeylerden, on yıllardır süren şikayetlerden; kişisel intikamlardan; uzun süredir devam eden sosyal bölünmelerden; kimlik terimleriyle ifade edilen bölge savaşlarından kaynaklanabilir. Çatışma ve siyasi şiddet, yoktan var olmaz; bunlar, ortaya çıktıkları bağlamlar, siyasi kültürler ve tarihler tarafından şekillenir.
Anlatıyı Yeniden Merkezileştirmek
Yerel temelli tartışmaların, hatta çelişkili olanların bile ön plana çıkarılması gereken bir anda, neo-Oryantalist anlatılar yerel gerçekliklere dışsal projeksiyonlar dayatmaktadır. Bunlar, Suriye’nin en acil sorunlarını aydınlatmada pek bir işe yaramamaktadır; aksine, bu sorunların daha derin mantığını gizleme, tartışmayı kirletme ve topluluklar arası bölünmeleri daha da alevlendirme riski taşımaktadır.
Sonuçta, bu anlatılar, Oryantalist bakış açısına göre insanlığın Batı bakış açısına yakınlığa bağlı olduğu algısını pekiştirir. Yıpranmış klişeler yerine asıl soru, toplu ve bireysel travmalardan derin yaralar almış bir toplumu iyileştirirken, Esad’ın entelektüel ve sosyo-politik mirasıyla ve kalıcı kolonyal miraslarla nasıl kalıcı bir kopuş sağlanacağıdır.
Esad’ın siyasi mirasıyla yüzleşmek, “dini” ile (sözde) “laik” bakış açısı gibi bir ikilemden ziyade, adalet ve haysiyet, anlamlı siyasi katılım, kurumsal denetim ve denge ile hukukun üstünlüğü gibi meseleleri gündeme getirir. Laiklik iddialarını adalet veya özgürlüğün göstergesi olarak kabul etmek, pek de yeterli bir “tanı aracı” değildir.
“Laiklik” iddialarından çok uzak olan Esad rejimi, “mükemmel bir mezhepçilik rejimi” idi. Elli yılı aşkın bir süre boyunca Esadlar, muhalefetini dile getiren herkese sistematik ve aşırı şiddet uyguladı; mağdurların ezici çoğunluğunu Sünni Müslümanlar oluşturuyordu. Esad rejiminin iktidara gelme, iktidarını sağlamlaştırma ve şiddet uygulama biçimleri, her bir topluluk içinde de dahil olmak üzere, mezhep ve topluluklar arasında güvensizlik ve bölünmeler yarattı. Bu kırılma çizgileri savaş sırasında daha da derinleşti.
Yeni bir toplumsal sözleşme oluşturmak hâlâ merkezi bir öneme sahip, ancak mevcut zorlukları özcü bir bakış açısıyla yorumlamak, yukarıda görülen tuzakları yaratmaktan başka bir işe yaramaz. Tartışma, dışsal varsayımlardan ziyade yerel gerçeklere dayanan adalet, temel özgürlükler, katılım ve temsiliyet konularına odaklanmalıdır. Sağlıklı ve sorumlu bir tartışma, gözlemcilerin kamufle edilmiş neo-Oryantalist söylemden uzaklaşmasını gerektirir.