Puhiza Shemsedini’nin al Jazeera’de yayınlanan yazısı, Haksöz Haber için tercüme edilmiştir.
Siyaset bilimci Vjosa Musliu, son kitabı ‘Girlhood at War'da’, 1998-1999 yıllarında Kosova'da yaşanan savaşı 12 yaşındaki gözünden anlatıyor. Musliu, savaşın sona ermesinin ardından uluslararası kuruluşların Kosova'da yaşayan Sırplar ve Arnavutlar için uzlaşma ve barışın inşası konulu atölye çalışmaları düzenlediğini anlatıyor.
Son bölüm olan “Kırmızı Başlıklı Kız”da, 2002 yılında genç bir kız olarak katıldığı bu tür bir oturumu anlatıyor. Belçika ve Birleşik Krallık'tan gelen kolaylaştırıcılar tarafından yürütülen atölye, Kırmızı Başlıklı Kız hikâyesiyle başladı ve katılımcılardan bu hikâyeyi kurdun bakış açısından yeniden hayal etmeleri istendi.
Yeniden kurgulanan versiyonda, yoğun ormansızlaşma kurtları giderek daha fazla izole hale getirmişti, bu yüzden kırmızı başlıklı kızla karşılaştığında haftalardır hiçbir şey yememişti. Açlık ve öleceği korkusuyla kurt, büyükanneyi ve kızı yedi.
Bu hikâye, Musliu ve arkadaşlarını şaşırttı. Öncelikle, açlığın kurdun küçük kızı ve büyükannesini öldürmesini nasıl haklı gösterebileceğini anlamakta zorlandılar, ardından da bu hikâyenin uzlaşma atölyesindeki amacını anlamaya çalıştılar. Bu etkinliği yönetenler, bu alıştırmanın amacının her hikâyenin birçok perspektifi olduğunu, gerçeğin ortada bir yerde yattığını ve her zaman farklı gerçekler olabileceğini göstermek olduğunu açıkladılar.
Absürt olsa da, 20 yıldan fazla bir süre sonra kendimi çok benzer bir durumda buldum. Ekim ayında, Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı (AGİT) tarafından Kosova ve Sırbistan'dan genç kadınları bir araya getirmek ve onlara diyalog ve barış yapma konusunda eğitim vermek amacıyla düzenlenen bir atölyeye katıldım.
Musliu gibi, bizim de yabancı bir kolaylaştırıcımız ve birkaç uluslararası konuşmacımız vardı. Bu sefer, Kosova'dan ve Sırbistan'dan iki yardımcı kolaylaştırıcı da eklemişlerdi; her ikisinin de sapamayacakları ayrıntılı bir senaryo verildiği açıktı.
Eğitimin ilk gününde, barışı nasıl anladığımızı açıklamamız istendi. Biz de bunu, çoğu travmatik olan farklı hikâyeler paylaşarak yaptık. Bazıları hala aklımdan çıkmıyor. Kolaylaştırıcı, söylediklerimizden çok, 15 dakika geç kaldığımız için endişeli görünüyordu. Bu hikâyelerin taşıdığı duyguların, cesaretin ve kırılganlığın derinliğini pek anlamış gibi görünmüyordu.
İkinci gün, bütünleştirici müzakereler hakkında bilgi edindik. Sunumdaki bir madde, müzakerenin “insanları sorundan ayırmayı” gerektirdiğini söylüyordu. Bunu okuduğumda göğsümde bir şey hissettim; okumaya devam edemedim.
Savaş sırasında aileme ve topluluğuma ne olduğunu bildiğim halde, insanları sorundan nasıl ayırabilirim? Sırp güçleri mahallelerine girmeden önce ailem Arnavutluk'a kaçmak zorunda kaldı; geri döndüklerinde evleri zorla girilmiş, tahrip edilmiş ve bazı eşyalar çalınmıştı – annemin gelinliği de dâhil. Komşular, Sırp askerlerinin buldukları kadınların gelinliklerini yakmaya özen gösterdiklerini söylediler.
Diğer topluluklarda ise suçlar, parçalanmış ailelerin ötesine geçti. 8.000'den fazla Arnavut kökenli sivil öldürüldü veya zorla kaybedildi; 20.000'den fazla kız, erkek, kadın ve erkek tecavüze uğradı.
"Tecavüz sırasında kendimi korumaya çalışıyordum — ben sadece 11 yaşında bir çocuktum. Ama beni işaretlediler. Üzerime bir haç kazıdılar ve 'Bu, bizimle ilgili hatırlayacağın anı olacak' dediler. Bu, bir çocuk olarak beni içten içe mahvetti. Bana bu izleri bıçakla kazıdılar" diye anlattı bir kurtulan.
Bu hikâyeyi ve daha pek çok hikâyeyi bildiğim için, savaş sırasında aile üyeleri yerinden edilmiş, tecavüze uğramış, işkence görmüş veya öldürülmüş bir grup genç kadına, sorunun insanlardan ayrı tutulması gerektiğini nasıl söyleyebileceğini anlamakta zorlandım.
Yabancı arabulucular için bunu yapmak kolaydır herhalde, çünkü barış atölyesinin sonunda taksiyle havaalanına gidip evlerine dönerler ve savaştan barışa geçiş sürecinde ve bu süreçteki tüm acılarla hala mücadele eden hayatta kalanları geride bırakırlar. Musliu'nun kurt ile Kırmızı Başlıklı Kız arasındaki barış sağlama hikâyesinin sonunda söylediği sözleri hatırladım: “Onlara, kurt büyükannelerini yemiş olsaydı, aralarındaki farklılıkları nasıl uzlaştırırlardı diye sormalıyız.”
Atölye boyunca, konferans salonunda koltuklarımıza oturtulduk ve Kosovalı kızlar ile Sırp kızlar yan yana oturdular. Ancak öğle yemeği molası geldiğinde, bizi bir araya oturtup arkadaş olmamızı sağlama girişimi başarısız oldu, çünkü farklı masalarda oturduk.
Organizatörler bu ayrımı sorduğunda, atölyenin henüz odadaki fili, yani savaşın kendisini ele almadığını söyledim. Savaşı tetikleyen şey, savaş sırasında neler olduğu ve savaşın nasıl sona erdiği tartışılmadan nasıl bir çözüm ve kapanış olabileceğini nasıl hissedebilirdik? Adalet hakkında konuşamıyorsak nasıl uzlaşabilirdik?
Savaş sonrası durumun karmaşıklığını vurgulamak istediğim her seferinde – örneğin, cinsel şiddet mağdurları konusunu gündeme getirdiğimde – kolaylaştırıcılar müdahale ederek bana bu konu hakkında konuşmak için “henüz hazır olmadığımı” söylediler.
Başka birinin benim bir konuşmayı idare etme yeteneğimi değerlendirdiğini duyunca çok öfkelendim. Bu, Batı'nın dünyanın geri kalanıyla konuşurken sıklıkla kullandığı bir üslup. Bize demokrasiye “hazır olmadığımız”, özyönetime “hazırlıklı olmadığımız”, kendi geçmişimizle yüzleşecek kadar “objektif olmadığımız” söyleniyor.
Hazırlık, medeniyeti ölçmenin, kimin konuşabileceğine ve kimin dinlemesi gerektiğine karar vermenin bir yolu haline geliyor. Bu ortamlarda, “hazır olmamak” asla duygusal güçle ilgili değildir; güçle ilgilidir. Bu, bizim gerçeğimizin uygunsuz olduğunu, acımızın tercüme edilmesini, yumuşatılmasını ve onaylanmasını beklemesi gerektiğini kibarca ifade etmenin bir yoludur.
Atölye organizatörlerinin cinsiyete odaklandıklarını iddia etmelerine rağmen, aynı zamanda gündemlerinde planladıkları derinliği – ya da daha doğrusu yüzeyselliği – aştığı için savaş suçu olarak tecavüz konusunu kaçınmaları çok şey ifade ediyor.
Eğitimin beşinci gününde, kolaylaştırıcı, “hepsine katılmasak bile farklı bakış açılarını ve farklı gerçekleri” anlamak için tarihsel anlatıları konuşacağımızı duyurdu.
Organizatörler için böyle bir alıştırma açıkça yararlıydı. Benim için ise perspektifleri ve gerçekleri birbirinin yerine kullanmak tehlikeliydi. Bu, gerçekler ve anlatılar arasındaki çizgiyi bulanıklaştırabilirdi.
Evet, savaşlar birçok perspektif ve deneyim barındırabilir, ancak gerçek çoğaltılabilecek şeylerden biri değildir. Gerçek, her şeyden önce, denge veya uzlaşma meselesi değildir; kanıtlara dayanır ve gerçeklere dayanır. Gerçekleri sorguladığımızda veya tartıştığımızda, gerçeği çarpıtma riskine gireriz; yalanların tarihin makul yorumları gibi görünmesine izin verme riskine gireriz.
Ve böylece, savaşın bitmesinden 26 yıl sonra, o gün oturup acı verici, çirkin ve tehlikeli bir mesaj dinledim: Bir hikâyenin birçok gerçeği vardır. Bana, artık geçmişi geride bırakıp geleceğe bakmamız, uzlaşmamız ve birbirimizle yaşamayı öğrenmemiz gerektiği söylendi.
Birkaç yıl sonra, çocukken soykırımın dehşetini yaşayan Filistinlilere Batı tarzı barış inşası eğitimi verecek olanların nasıl olacağını düşünmeden edemiyorum.
Bir Filistinlinin gözlerine bakarak Gazze soykırımı hikâyesinin! birçok gerçeği olduğunu nasıl söyleyebilecekler? Bu nasıl barışı teşvik edebilir ki?
Batı'nın bugün barış inşa etmek dediği şey buysa, ben bunun bir parçası olmak istemiyorum.
* Puhiza Shemsedini, Orta Avrupa Üniversitesi'nde (CEU) öğrenim gören bir öğrencidir ve araştırmaları uluslararası hukuk, cinsiyet ve güvenlik, çatışma ve geçiş dönemi adaleti üzerine odaklanmaktadır.